Wednesday, November 26, 2008

16-kesimpulan sistem sebab musabab-psm

16: KESIMPULAN SISTEM SEBAB MUSABAB
Setelah mengupas sistem sebab musabab selapis demi selapis bolehlah kita susunkan lapisan-lapisannya seperti berikut: 1: Ikhtiar atau perbuatan lahir menjadi sebab musabab 2: Rangsangan syaitan menjadi sebab musabab 3: Perbuatan makhluk halus menjadi sebab musabab 4: Perbuatan dosa menjadi sebab musabab 5: Ilham malaikat menjadi sebab musabab 6: Tindakan malaikat menjadi sebab musabab 7: Doa menjadi sebab musabab 8: Amanah Allah s.w.t menjadi sebab musabab 9: Zikir menjadi sebab musabab 10:Ketentuan azali menjadi sebab musabab
Semua sebab musabab di atas menjadi nyata apabila sebab musabab yang pertama berlaku. Berbagai-bagai tenaga sebab musabab berkumpul di dalam sebab musabab yang pertama itu. Tujuan daripada sebab musabab yang pertama hingga ke sembilan adalah untuk menyatakan sebab musabab yang ke sepuluh, iaitulah ketentuan pada azali. Manusia secara umumnya memandang sebab musabab yang pertama secara sendirian tanpa dikaitkan dengan yang lain-lain. Jika ikhtiar tidak mengeluarkan akibat yang sesuai dengan sebab yang diadakan maka seseorang itu terus mengatakan hal demikian adalah nasib atau takdir, iaitu sebab musabab yang ke sepuluh. Manusia hanya memberi tumpuan kepada ikhtiar yang zahir. Bila bidang ikhtiar yang zahir telah kecundang mereka terus mengatakan ikhtiar sudah habis. Jika kita tilik kepada susunkan sebab musabab kita dapati ikhtiar tidak habis, hanya pada sebab musabab yang ke sepuluh tidak ada ikhtiar.
Kita boleh memilih untuk menurut rangsangan syaitan atau pun tidak. Begitu juga dengan ilham malaikat yang sampai kepada kita. Kita boleh berikhtiar daripada dimasuki oleh ilmu hitam atau ilmu makhluk halus. Kita boleh mengelakkan diri daripada berbuat dosa dan juga boleh bertaubat untuk keluar daripada arus sebab musabab yang menjadi hukuman kepada dosa. Kita juga boleh berdoa untuk mendapatkan sebab musabab yang baik. Kita juga boleh memilih untuk berjanji dan bersumpah atau tidak ataupun menunaikannya ataupun tidak. Kita juga boleh memilih untuk berzikir. Hanya apabila sampai kepada sumber sebab musabab iaitu ketentuan pada azali baharulah tidak ada ikhtiar memilih, baharulah dinamakan takdir. Dalam hal ketentuan pada azali ini tidak ada makhluk samada manusia, jin atau malaikat yang berkuasa campur tangan. Ketentuan pada azali menjadi kuasa yang menyerap ke dalam semua sistem sebab musabab. Ini bermakna sekalipun kita boleh berikhtiar dan memilih namun, ikhtiar dan pilihan kita tetap tunduk kepada kuasa penentuan pada azali. Bila dipandang dari aspek ini maka boleh juga jika dikatakan bahawa ikhtiar dan pilihan itu sendiri merupakan nasib atau takdir yang sudah ditentukan pada azali.
Dalam meneliti hukum sebab musabab kita dapati sebab musabab peringkat batin jauh lebih luas dan kuat daripada sebab musabab peringkat zahir. Yang zahir lebih berupa menyatakan apa yang terkandung pada yang batin.
Landasan utama perjalanan sebab musabab ada dua, iaitu landasan dosa dan landasan kebajikan. Selain itu, landasan yang tidak bersangkut paut dengan dosa atau kebajikan adalah landasan takdir yang tidak dimengerti dan tidak ada jawapan kepada pertanyaan mengapa. Dalam landasan dosa penggerak utamanya ialah syaitan. Malaikat pula menjadi penggerak utama pada landasan kebajikan. Apa yang dikatakan dosa ialah perbuatan yang dipersetujui oleh hati menurut rencana syaitan. Perbuatan dosa sukar dilakukan pada pertama kalinya tetapi bila dosa pertama sudah berlaku mudahlah melakukan yang seterusnya..
Satu perkara yang menarik untuk direnung ialah samada makhluk halus atau ilmu hitam berkemampuan mendatangkan mudarat kepada manusia. “Katakanlah: ‘Aku berlindung kepada (Allah) Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk. Dari bencana makhluk-makhluk yang diciptakan-Nya. Dan dari bahaya gelap apabila ia masuk. Dan dari kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan). Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya”. (Surah al-Falaq, ayat 1 – 8).
“Dan mereka turut apa-apa diceritakan oleh syaitan mengenai kerajaan Sulaiman padahal Sulaiman tidak kufur, syaitan yang kufur. Mereka ajarkan (ilmu) sihir kepada manusia dan (ilmu) yang diturunkan kepada dua orang malaikat Harut dan Marut di negeri Babil padahal mereka tidak mengajar seseorang melainkan sesudah menasihati dan berkata, ‘Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji aman kamu) oleh itu janganlah kamu kufur’. Dalam pada itu ada juga orang yang mempelajarinya dari mereka berdua ilmu sihir yang menceraikan antara suami dengan isterinya dan padahal mereka tidak dapat memberi mudarat dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah. Dan sebenarnya mereka telah belajar perkara yang membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya (kaum Yahudi) itu tahu bahawa sesiapa yang menggunakan (ilmu sihir) itu tidak mempunyai bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amatlah buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui”. (Surah al-Baqarah, ayat 102).
Dalam surah al-Falaq Allah s.w.t menceritakan tentang sebahagian daripada kejadian-Nya yang dikaitkan dengan kejahatan. Biasanya kita menganggap kejahatan sebagai sifat kepada sesuatu, bukan sesuatu yang wujud. Selain kejahatan banyak lagi perkara-perkara yang dianggap sebagai sifat yang dilekatkan kepada sesuatu. Penglihatan, pendengaran, ketajaman dan lain-lain diistilah sebagai sifat bukan sesuatu yang wujud. Cuba kita renungkan. Bila kita mahu melihat kita gunakan mata, mahu mendengar kita gunakan telinga. Bila mahu memotong kita menggunakan pisau. Jika dipandang dalam aspek ini kita dapati mata, telinga dan pisau menjadi alat sementara penglihatan, pendengaran dan ketajaman menjadi sifat yang melekat pada alat. Tetapi jika penglihatan tidak wujud kewujudan mata tidak berupaya membuat orang melihat. Jika pendengaran tidak wujud kewujudan telinga tidak berupaya membuat orang mendengar. Jika ketajaman tidak wujud kewujudan pisau tidak berupaya memotong. Sentuhan penglihatan perlu bagi mata untuk melihat. Sentuhan pendengaran perlu bagi telinga untuk mendengar. Sentuhan dari ketajaman perlu bagi pisau untuk memotong. Begitu juga sentuhan dari kejahatan perlu bagi sesuatu merasai kejahatan. Banyak perkara boleh disentuh oleh kejahatan untuk meninggalkan kesan jahat. Kejahatan boleh bergerak melalui berbagai-bagai cara. Surah al-Falaq menceritakan sebahagian daripada cara-cara kejahatan bergerak. Ia bergerak melalui benda-benda yang Tuhan jadikan seperti malam yang kelam, orang yang menipu di simpulan (dukun atau ahli sihir) dan manusia yang pendengki.
Ayat 102 Surah al-Baqarah pula menceritakan tentang kejahatan yang bergerak melalui ilmu hitam. Ilmu jenis ini asalnya dimiliki oleh dua orang malaikat di negeri Babil bernama Harut dan Marut. Manusia telah datang kepada Harut dan Marut untuk mempelajari ilmu tersebut. Harut dan Marut bersedia mengajarkan ilmu tersebut tetapi mereka memberi peringatan bahawa mereka adalah ujian bagi manusia. Peranan Harut dan Marut samalah seperti peranan tukang besi yang tahu membuat pedang. Manusia yang mengambil pedang dari tukang besi boleh menggunakannya untuk menegakkan keadilan dan boleh juga untuk melakukan kerosakan. Manusia yang mengambil ilmu Harut dan Marut menggunakannya untuk memporak-perandakan rumah tangga orang lain. Ilmu tersebut digunakan untuk melakukan kerosakan di atas muka bumi. Al-Quran memberitahu bahawa mengamalkan ilmu yang demikian membahayakan diri sendiri. Ini disebabkan pengamalnya diresapi oleh makhluk halus yang akan turut sama dalam segala aktiviti kehidupannya; makan bersama, minum bersama hinggakan bersetubuh pun bersama.
Orang yang mengamalkan ilmu tersebut akan mengadakan hubungan kelamin dengan pasangannya dalam keadaan dirinya diresapi oleh makhluk halus. Tenaga kebatinan makhluk halus jauh lebih kuat daripada tenaga manusia. Pasangan orang berkenaan akan kehilangan banyak tenaga setiap kali mereka mengadakan hubungan kelamin. Akibatnya pasangan ini tidak berdaya memuaskan nafsu pasangannya. Jiwanya akan terganggu. Dia menjadi takut untuk mengadakan hubungan kelamin dengan pasangannya. Orang yang menjadi mangsa ini akan kelihatan pucat, kurus kering, tidak bertenaga dan menghidapi penyakit yang tidak diketahui jenisnya.
Apabila melihat kepada keampuhan ilmu yang diterima daripada Harut dan Marut ini kita berasa takjub akan keberkesanannya. Kita lupa bahawa ayat 102, Surah al-Baqarah menegaskan bahawa mereka tidak mampu membahayakan seseorang melainkan dengan izin Allah s.w.t. “Dengan izin Allah” inilah kekuatan yang sebenarnya bukan ilmu berkenaan. Ilmu jahat itu hanya boleh memberi kesan jika Allah s.w.t Izinkan. Hak untuk mengizinkan itu adalah hak mutlak Allah s.w.t sahaja. Jika ilmu demikian singgah kepada kita perlu bertanya mengapa Allah s.w.t Izinkan hal yang demikian berlaku ke atas diri kita. Jangan taksub kepada kemujaraban ilmu tersebut tetapi kita mesti periksa diri kita dalam bidang manakah hubungan kita dengan-Nya tidak kuat sehinggakan ada ruang bagi kejahatan sampai kepada kita. Apa yang berlaku menjadi peringatan agar kita insaf bahawa tanpa perlindungan Allah s.w.t kita mudah dirosakkan oleh kejahatan. Surah al-Falaq mengajar kita supaya berlindung kepada Allah s.w.t. Kejahatan adalah umpama anjing dan Tuhan yang mengawalnya. Pengawal hanya melepaskan anjing itu untuk membaham orang yang patut dibaham. Ayat 102 pula memberi peringatan bahawa selain mendatangkan mudarat kepada diri sendiri Pengamal ilmu hitam itu juga tidak berpeluang merasai kebaikan di akhirat. Apa juga kebaikan yang ada dengan orang ini akan diberikan kepada orang yang dianiayainya. Jika kebaikannya sudah habis dia terpaksa pula mengambil kejahatan orang tadi. Orang yang menjadi mangsa mendapat keuntungan besar di akhirat.
Begitulah lebih kurang persoalan tentang kejahatan. Pandanglah dengan mata hati untuk melihat kewujudan kejahatan seperti kewujudan demam. Ibu demam, bernama Ummu Maljan, pernah menghadap Rasulullah s.a.w menanyakan kepada puak manakah Rasulullah s.a.w mahu dia pergi. Setelah mendapat keizinan dari Rasulullah s.a.w ibu demam pun pergi kepada puak yang dipilih oleh baginda s.a.w. ia tinggal di sana selama satu minggu. Selama itu puak tersebut mengalami demam. Bila ibu demam meninggalkan mereka maka mereka pun kembali sihat. Demam itu telah menghapuskan dosa mereka. Pada zaman Nabi Daud a.s pula angin pernah dibawa menghadap Nabi Daud a.s dan dibicarakan.
Oleh itu Pandanglah perkara ghaib dengan mata hati untuk mendapatkan pengertian yang lebih mendalam. Kebaikan, kejahatan, penyakit dan lain-lain adalah tenaga yang Tuhan ciptakan bukan ciptaan makhluk. Oleh itu sentiasalah berlindung kepada-Nya bukan sujud kepada makhluk.
Kita kembali menyimpulkan persoalan sistem sebab musabab. Kita, manusia, bersifat lemah. Kita cenderung berbuat dosa. Semakin banyak dosa yang kita lakukan semakin teguh sebab musabab dari landasan dosa sampai kepada kita. Pada landasan inilah terdapat hal-hal seperti kejahatan, ketakutan, kerisauan, kebimbangan, kegelisahan dan lain-lain yang menekan jiwa. Walaupun sebab musabab dari landasan ini membawa kepada kita harta yang banyak, pangkat yang tinggi, isteri yang cantik dan kedudukan yang mulia tetapi semuanya itu datang dengan desiring oleh hal-hal yang menekan jiwa. Selama kita berada di atas landasan dosa kita tidak akan terlepas daripada kekacauan jiwa. Kita tidak akan temui kepuasan, kedamaian dan kesejahteraan. Oleh itu keluarlah daripada landasan tersebut.
Setelah keluar daripada landasan dosa, sebelum masuk kepada landasan kebajikan, terdapat sempadan yang hukum sebab musabab berfungsi membersihkan diri daripada dosa dan menyucikan hati. Pintu untuk masuk ke sempadan ini ialah taubat. Dalam daerah ini terdapat persaingan antara hal-hal yang menekan jiwa dengan hal-hal yang meringankan beban tekanan tersebut. Sebab musabab dalam daerah ini memberi kesan yang bercampur-campur di antara suka dengan duka, tenteram dengan risau, senang dengan susah dan bahagia dengan sengsara. Semakin jauh kita tinggalkan daerah ini semakin kurang kesan negatif ke atas jiwa kita. Bila kita sudah melepasi daerah ini jiwa kita akan menjadi tenteram. Tidak ada lagi kekacauan.
Selepas melepasi daerah yang dinyatakan di atas kita akan menemui daerah kebajikan. Hukum sebab musabab dalam daerah ini tidak lagi membawa hal-hal yang menekan jiwa. Hal yang demikian tidak bermakna yang datang kepada kita dalam daerah ini semuanya nikmat. Masih ada lagi perkara yang dipanggil bala seperti penyakit dan kemiskinan. Tetapi ketakutan, kerisauan, kekacauan dan yang seumpamanya tidak ada lagi. Oleh itu walaupun bala bencana datang jiwa tetap mampu bersabar dan bertenang. Bila nikmat datang jiwa akan gembira dan bersyukur tetapi tidak sampai kepada takabur dan sombong. Fungsi hukum sebab musabab dalam daerah ini ialah memperelokkan seseorang hamba itu, mengemaskan yang longgar, menegakkan yang condong dan menambahkan yang kurang sehingga menjadi cukup kuat, bersih, tegak, lurus dan tidak ada cacat celanya.
Selepas hal yang disebut sebelum ini, perjalanan sebab musabab menjadi sangat berbeza walaupun kejadian yang berlaku sama seperti hal-hal lain. Sukar untuk ditemui satu istilah yang tepat untuk menggambarkan perkara yang berlaku dalam hal ini. Istilah-istilah seperti ketenangan, kedamaian dan kebahagiaan tidak memadai untuk menceritakan yang sebenarnya di sini. Kita renungi lipatan sejarah seorang wanita bernama Asma’ binti Abu Bakar as-Siddik. Ketika Rasulullah s.a.w memulakan hijrah dengan bersembunyi di dalam Gua Thur bersama-sama Abu Bakar as-Siddik r.a, Asma’ telah memainkan peranan penting dengan menghalau kambing-kambing untuk menutupi jejak yang dibuat dan beliau juga menghantar bekalan. Ketika Asma’ r.a sudah tua dan matanya sudah tidak boleh melihat lagi, selepas Ali r.a digulingkan dari jawatan khalifah, puak yang menang telah menuduh anak Asma’ r.a sebagai pemberontak. Dia ditangkap dan dibunuh. Mayatnya diheret berhari-hari melalui segenap lorong sehingga mayat itu menjadi busuk. Mayat yang sudah busuk itu dibawa lalu di hadapan rumah Asma’. Berkatalah Asma’, “Mayat siapakah yang aku cium ini tersangat wangi baunya”. Bila diberitahu mayat itu adalah mayat anaknya yang telah dibunuh oleh pemerintah Asma’ pun berkata, “Alhamdulillah! Maha Suci Allah yang telah memilih aku menjadi ibu kepada seorang pemuda yang bahagia”. Hukum sebab musabab membawa bau busuk kepada semua orang tetapi membawa bau harum kepada Asma’ seorang. Hukum sebab musabab membawa kesedihan kepada ibu yang anaknya dibunuh tetapi membawa kegembiraan kepada Asma’.
Apakah yang dapat dikatakan tentang hukum sebab musabab dalam daerah ini. Hukum sebab musabab membawa ketakutan kepada semua orang yang akan dicampakkan ke dalam kuali besar yang berisi minyak yang sedang menggelegak tetapi membawa kedamaian kepada Masitah, tukang sikat anak Firaun. Masitah tidak sedikit pun terkilan bila dia dicampak ke dalam minyak panas itu. Hukum sebab musabab membawa kesakitan dan kesengsaraan kepada orang yang berkudis kakinya tetapi bagi Tok Kenali kudis itu menjadi bekas dia memelihara sahabatnya, seekor ulat.
Kita telah melihat berbagai-bagai jenis hukum sebab musabab. Apakah yang akan terjadi sekiranya semua hukum sebab musabab itu berlaku sekaligus kepada seorang manusia? Bagaimana pintu sebab musabab boleh terbuka sekaligus dan serentak menyerang seseorang manusia itu? Kejadian yang berlaku di sebuah kampung mungkin boleh dijadikan iktibar. Imam di kampung itu mempunyai seorang anak lelaki yang gemar ‘mengintai’. Hebohlah dalam kampung itu tentang anak Tok Imam yang suka mengintai. Apabila Tok Imam itu sudah tidak tahan lagi menanggung malu dia pun mengumpul empat puluh lelaki. Mereka melakukan sembahyang hajat beramai-ramai memohon kepada Tuhan mengubah perangai jahat anaknya, biar semua orang kampung selamat daripada kejahatannya. Selang tidak berapa lama si anak itu berubah secara mengejut. Dia tidak lagi mengintai. Bukan setakat itu sahaja malah dia tidak mahu naik ke rumahnya. Dia menyembunyikan diri di bawah rumah. Puas dipujuk namun dia tetap tidak mahu naik ke rumah. Lalu Tok Imam membuat bilik khas untuk anaknya di bawah rumah. Di situlah dia makan, minum, tidur dan sebagainya, tidak berjumpa dengan sesiapa lagi. Jika ada orang datang dia akan lari menyembunyikan diri.
Mengapa terjadi demikian kepada anak Tok Imam itu? Si anak itu bukanlah seorang yang gemar beribadat. Seperti kebanyakan pemuda dia hanyut di dalam arus keduniaan. Tanpa makanan rohani hatinya menjadi lemah. Perbuatan dosa yang dilakukannya menambahkan kelemahan jiwanya. Kegemarannya suka mengintai itu menyebabkan ramai orang yang sakit hati dengan menggunakan ilmu pesaka Harut Marut untuk mendatang mudarat kepadanya. Jadi, sebelum dilakukan upacara sembahyang hajat si anak itu telah berhadapan dengan hukum sebab musabab berikut yang bersedia untuk menimpa ke atasnya: 1: Rangsangan syaitan 2: Makhluk halus yang dihantar secara ilmu hitam. 3: Hukuman terhadap dosa. 4: Bala sebagai pembersih. Sebelum dilakukan sembahyang hajat hukum sebab musabab turun secara beransur-ansur silih berganti. Bila sembahyang hajat dilakukan beramai-ramai doa orang ramai telah membuka satu dimensi atau pintu khas, pintu besar yang mempunyai saluran kepada semua hukum sebab musabab. Bila pintu besar ini terbuka semua hukum sebab musabab jatuh menimpa anak Tok Imam tersebut. Rangsangan syaitan menekan jiwanya. Makhluk halus yang selama ini menunggu kini boleh ikut serta mengenakan kejahatannya. Hukuman ke atas dosanya turun serentak ke dalam jiwanya. Bala juga datang untuk membersihkannya. Dalam keadaan macam itu budak itu tidak mampu bertahan. Jiwanya terlalu tertekan menyebabkan dirinya hancur atau lenyap. Kesedarannya sebagai manusia biasa sudah hilang. Dia tidak lagi menjadi rakyat dunia. Dia sudah menjadi rakyat alam lain yang bukan alam nyata.
Sembahyang hajat dan doa beramai-ramai mengambil fungsi sebagai sumpahan beramai-ramai. Orang ramai telah menolak budak berkenaan daripada alam mereka dan menyerahkannya kepada Allah s.w.t. Budak itu menjadi hak mutlak Allah s.w.t. Orang ramai tidak boleh lagi campur tangan dalam urusannya. Budak itu dikeluarkan daripada alam orang ramai dan dimasukkan ke dalam alam yang mempunyai sifat khusus baginya.
Orang yang telah bertukar sifat boleh mengambil beberapa jenis watak. Ada orang yang demikian berfungsi menjadi cubaan kepada orang ramai. Orang seperti ini mungkin akan memaki sesiapa sahaja yang lalu di hadapannya. Dia mungkin membaling batu ke rumah siapa sahaja. Dia mungkin mengaibkan siapa sahaja. Anak Tok Imam itu pula berubah sifat secara putus hubungan dengan alam sekelilingnya. Dia mempunyai alamnya sendiri.
Sifat khusus yang mengenai seseorang banyak bergantung kepada keadaan semasa orang berkenaan. Sekiranya sebab musabab dalam bidang menghukum dosa paling kuat menguasainya, tekanan yang hebat ke atas jiwanya boleh menyebabkan dia hilang kewarasan. Jika sebab musabab sebagai pembersih dan penampung kecacatan lebih kuat, maka orang berkenaan akan pergi ke alam zuhud, memisahkan dirinya daripada makhluk, tinggal di dalam hutan dan gua, membenamkan dirinya terus menerus di dalam ibadat dan tidak menghiraukan urusan dunia. Jika sebab musabab yang menaikkan darjat lebih kuat menguasainya, dia akan keluar dari sistem sebab musabab dan masuk kepada alam perbuatan Tuhan. Iktikadnya adalah segala sesuatu adalah perbuatan Tuhan, tiada makhluk yang berupaya menghasilkan sesuatu.
Jika diringkaskan kesan daripada sembahyang hajat dan berdoa beramai-ramai itu bolehlah disusun perubahan yang berlaku kepada orang berkenaan seperti berikut: 1: Terjadi perubahan mendadak pada diri orang berkenaan. 2: Perpisahan dengan sifat normal dan memakai sifat khusus. 3: Pengasingan dengan alam yang mengandungi kegiatan biasanya. 4: Menjadi percubaan kepada keluarga dan orang ramai. 5: Melepaskan diri daripada taklukan makhluk. 6: Hanya tunduk kepada hukum dan perintah Allah yang menjadi pakaiannya, samada hukum gila, zuhud, mengaibkan orang ramai, mendatangkan kesusahan kepada orang lain, memperjuangkan sesuatu dan lain-lain mengikut bentuk sifat khusus yang dipakaikan kepadanya.
Secara umumnya orang yang dicabut hak dirinya dan dipakaikan dengan hak mutlak Allah s.w.t akan menggunakan ‘kerakyatan’ khusus baginya, keperibadian dan sifat yang khas hanya untuknya yang berbeza dengan orang ramai dan tertakluk kepada hukum sebab musabab yang khas untuknya. Dia tidak ada keinginan, kehendak dan kekuatan untuk keluar dari bidang sebab musabab yang menguasainya untuk masuk ke bidang yang lain. Orang yang seperti ini jika dia menerima rangsangan atau ilham untuk melakukan sesuatu dia akan berbuat demikian tanpa mengira lojik dan risiko. Orang gila yang menerima rangsangan supaya membakar rumah orang akan berbuat demikian tanpa memperdulikan samada dia akan dipukul atau ditangkap oleh polis. Orang zahid pula jika dia menerima ilham agar tidak mengganggu urusan orang lain dia tidak akan mencampurinya walaupun ada orang yang hampir mati meminta bantuannya. Orang yang melepaskan hak diri dan memakai hak Allah s.w.t jika dia menerima ilham agar mengambil sesuatu maka dia akan mengambilnya tanpa mengira barang kepunyaan orang lain kerana baginya hanya Allah jualah Pemilik yang sebenar. Orang seperti ini menjadi alat bagi Allah s.w.t Mempamerkan sebab musabab yang sudah tertera pada azali.
Begitulah perjalanan sebab musabab yang bersimpang siur dalam kehidupan hairan. Suasana hati bertanggungjawab menjemput sebab musabab yang sesuai dengannya. Bidang sebab musabab yang menguasainya itulah yang menentukan hati itu bahagia atau celaka. Alat yang sangat berkesan bagi mengubah suasana hati kepada yang lebih baik ialah zikir. Zikir menjadi sebab musabab yang mengimbangi sebab musabab yang lain. Zikir dapat mempertahankan diri daripada rangsangan syaitan, menjadi benteng daripada serangan makhluk halus, mencairkan dosa yang berkarat pada dinding hati seterusnya mengubah hati menjadi bersih dan masuk ke dalam sebab musabab yang mensejahterakan. Zikir memainkan peranan yang besar dalam membentuk kehidupan seseorang hamba Allah s.w.t. Kita tidak dapat mengawal orang lain dan sebab musabab yang menguasainya yang juga memberi kesan kepada kehidupan kita. Kita juga kadang-kadang tergelincir melakukan dosa. Kejahatan benda dan suasana, kejahatan orang yang mengamalkan ilmu Harut Marut dan kejahatan pendengki sentiasa mencari peluang untuk mengenakan kita. Bagi menghadapi semua itu kita diajarkan supaya berlindung kepada Allah s.w.t, ingat atau berzikir kepada-Nya. Kita juga selalu mengabaikan perjanjian dan sumpah dan tidak pula menebusnya. Mungkin ada pula orang yang mendoakan agar kita ditimpa kesusahan. Ini semua melemahkan diri kita. Bagi memulihkan kekacauan kita perlu memasukkan tenaga zikir sebagai sebab musabab pengimbang. Surah al-Falaq mengajarkan kita supaya berlindung dengan Tuhan yang memiliki cuaca subuh. Jika mahu mengenali cuaca subuh bangunlah sebelum subuh. Waktu sebelum subuh itu merupakan waktu yang sangat berkat. Pintu rahmat dibuka dengan seluas-luasnya. Sesiapa membuka pintu hatinya tatkala cuaca subuh akan berhamburanlah rahmat dan nikmat memasuki ke dalam hatinya.
Demikianlah perjalanan sebab musabab yang mampu direnungi. Mungkin terdapat kesalahan, kesilapan dan kekeliruan di sana sini sepanjang renungan yang dibuat. Kesalahan, kesilapan dan kekeliruan itu terjadi lantaran kelemahan dan kebodohan penulis sendiri. Jika terdapat kebenaran maka kebenaran itu dari Allah s.w.t, hak Allah s.w.t dan segala puji dan syukur untuk-Nya Tuhan sekalian alam.
Kesemua hukum sebab musabab yang mengenai kita dan sekalian makhluk adalah untuk menzahirkan hukum sebab musabab ketentuan pada azali. Apa yang dinamakan hukum sebab musabab itu sebenarnya adalah perintah atau urusan Tuhan. Urusan yang bersabit dengan makhluk dihantar ke Loh Mahfuz, dicatat oleh malaikat penjaga. Ia kemudian dihantarkan kepada makhluk yang berkenaan. Urusan tersebut melalui berbagai-bagai peringkat dan cara sebelum sampai kepada manusia. Peringkat atau cara itulah dinamakan sebab musabab. Ia berlaku dengan rapi dan tepat kerana tidak ada penyelewengan pada malaikat yang menjalankan tuagsnya.
Terdapat satu bentuk perintah Allah s.w.t yang tidak melalui malaikat. Perintah tersebut disampaikan oleh Allah s.w.t secara langsung kepada Nabi Muhamamd s.a.w. Ia terjadi pada malam Rasulullah s.a.w mikraj hingga ke puncak alam makhluk. “Dan aku (Nabi Muhamamd s.a.w) melihat satu Qubah dari permata putih tergantung tanpa hubungan yang menanggung atau memegangnya”. (Maksud Hadis).
Tempat tersebut berada di dalam ruang alam melepasi Sidratul Muntaha, dalam peringkat Alam Hijab yang hanya Rasulullah s.a.w seorang sahaja sampai ke sana. Di sanalah baginda s.a.w menerima perintah sembahyang.
Nabi Muhamamd s.a.w menerima perintah sembahyang secara langsung dari Allah s.w.t. Sembahyang adalah harta yang paling berharga sebab itu baginda s.a.w dijemput untuk mengambilnya. Tidak ada kurniaan Allah kepada umat manusia melebihi nilai sembahyang. Sembahyang dikurniakan kepada Rasulullah s.a.w di tempat paling tinggi pada alam makhluk ini, tidak ada apa-apa lagi sesudahnya. “Sesungguhnya kepada Tuhan kamulah penghabisan (tempat kembali)”. (Surah an-Najmi, ayat 42).
Penghabisan perjalanan makhluk adalah permulaan perintah Allah s.w.t. Penghubung antara keduanya adalah sembahyang. Tanpa sembahyang tidak ada hubungan manusia dengan Tuhannya. Perintah yang diterima oleh Alam Hijab tidak diketahui oleh malaikat yang di luar Alam Hijab, hanya Allah s.w.t yang mengetahuinya. Hamba yang masuk ke dalam sembahyang tidak diketahui oleh orang lain, tetapi Allah Maha Mengetahui keadaannya.
Di akhirat kelak, jika sembahyang diterima baharulah amalan lain dikira. Jika sembahyang ditolak maka tertolaklah segala amalan lain. Begitu juga halnya di dunia. Jika sembahyang didirikan dengan sempurna baharulah sempurna hidup insan. Sembahyang mencegah kejahatan dan kemungkaran. Bukan sekadar menjauhkan diri kita daripada melakukan kejahatan dan kemungkaran malah sembahyang juga menghalang kejahatan dan kemungkaran yang dari luar sampai kepada kita. Jika sembahyang berdiri teguh maka teguh pulalah benteng pertahanan diri. Jika ia roboh akan roboh juga kubu pertahanan itu. Sembahyang menjadi nadi penggerak sekalian hukum sebab musabab. Warna sembahyang menentukan warna sebab musabab yang sampai. Tanpa sembahyang hanya sebab musabab yang gelap, tiada cahaya, yang sampai. Mungkin aneh jika disimpulkan bahawa kecelakaan, bala, penyakit, kesusahan dan lain-lain yang negatif menimpa manusia adalah kerana tidak menjaga amanah sembahyang. Inilah hakikat yang mesti diakui oleh semua orang yang beriman. Jika mahu mendapat kesejahteraan dari Allah s.w.t berzikirlah kepada Allah s.w.t dengan memelihara sembahyang. “Dan dirikan sembahyang bagi mengingati Daku!” (Surah Ta Ha, ayat 14).

Tuesday, November 25, 2008

15-perjalanan sebab musabab yang lebih ghaib

15:SEBAB MUSABAB YANG LEBIH GHAIB
Dalam bab yang lalu kita telah temui perjalanan sebab musabab pada rel dosa. Dosa menjadi sebab seseorang itu dihukum dengan bala dan bencana. Apakah yang dimaksudkan dengan dosa? "Perbuatan dosa menyempitkan dada kamu dan kamu tidak mahu orang lain tahu perbuatan kamu". (Maksud Hadis).
Bala bencana yang dikenakan kepada seseorang kerana dosanya akan membuat orang itu berasa sempit dadanya, resa gelisah, takut perbuatannya diketahui orang lain dan tidak sabar menanggung bala tersebut. Orang ini juga tidak dapat melakukan taat kepada Tuhan lantaran hanyut dengan emosinya. Dia suka menceritakan kesusahan yang menimpanya kepada sesiapa sahaja yang dijumpainya. Cerita mengenai nasib malangnya menjadi cerita yang paling fasih diucapkan oleh lidahnya. Biasanya nasib malangnya itu dikaitkan dengan perbuatan orang lain. Dia rasa teraniaya. Orang hanya dapat mendengarnya merungut dan tidak dapat mendengarnya melahirkan rasa bersyukur walau banyak mana nikmat yang masih ada dengannya.
Ada pula golongan yang dikenakan bala lebih hebat berbanding dengan golongan pertama tadi namun, orang ini tidak merungut, tidak membeberkan kepada sesiapa, dan pada masa yang sama dia dapat terus berbuat ibadat kepada Tuhannya dengan tekun. Dia menanggung bala tersebut dengan sabar ambil berdoa kepada Tuhannya agar menyelamatkannya daripada fitnah bala tersebut. Dia hanya mengadu kepada Tuhan, tidak kepada makhluk. Apabila dia menceritakan tentang dirinya kepada orang lain dia gemar menceritakan tentang nikmat yang diperolehinya, sekalipun nikmat itu kelihatan kecil. Bagi orang yang semacam ini bala bencana bukan hukuman terhadap dosa. Fungsi bala di sini ialah menampung kekurangan dan kecacatan yang masih dia miliki Maksud kekurangan ialah kekurangan pada sifat kemanusiaan yang sempurna, yang diperakui oleh Allah sebagai hamba-Nya yang baik dan berhak menerima janji-Nya. Orang ini belum lagi layak bergelar hamba Allah yang taat dan bertakwa. Walaupun dia sudah berbuat taat tetapi ketaatannya masih di bawah piawaian. Oleh yang demikian nilai kehambaan atau ketaatan menjadi sebab dia dibala agar dengan itu dia meningkat ke tahap yang lebih tinggi. Tanda sebab musabab berjalan mengikut landasan ini ialah orang berkenaan dapat bersabar dengan baik dan terus melakukan kebajikan. Dalam menahan sabar itu tanda-tanda kepedihan masih juga kelihatan sekali sekala pada wajahnya.
Ada pula orang yang menyambut kedatangan bala bencana dengan hati yang lapang dan tenang. Tidak ada sedikitpun tanda kegelisahan dan ketidak-tenteraman pada dirinya. Dia tetap terus bertenaga tanpa dilemahkan oleh bala dan dia juga tidak juga diganggu oleh kerisauan. Wajahnya sentiasa berseri-seri walaupun bala yang menimpanya lebih besar daripada yang menimpa golongan pertama dan kedua. Andainya bala itu menimpa golongan pertama mungkin orang berkenaan menjadi gila. Bala yang membuat orang lain menjadi gila itu diterima oleh golongan ketiga ini seperti menerima nikmat. Bala tidak menjadi racun kepadanya dan tidak juga menjadi penawar. Baginya racun dan penawar adalah sama, perbuatan Tuhan yang mentadbir segala perkara.
Golongan pertama adalah manusia yang berdosa, golongan adalah manusia yang sedang dipersucikan dan golongan ketiga pula sudah layak bergelar hamba Allah s.w.t. yang sejati tetapi belum cukup untuk membawanya kepada makam yang istimewa. Bala dan bencana menjadi kenderaan untuknya mencapai kedudukan istimewa itu. Jadi, kita boleh lihat kejadian yang berlaku adalah serupa tetapi arus sebab musabab berbeza-beza.
Kita telah melihat sistem sebab musabab yang berlapis-lapis. Bila disusun sistem ini menjadi seperti berikut:
1. Usaha dan ikhtiar adalah sebab musabab. 2. Rangsangan malaikat atau rangsangan syaitan adalah sebab musabab. 3. Amal kebaikan atau perbuatan dosa adalah sebab musabab. 4. Penyucian kemanusiaan adalah sebab musabab. 5. Mengistimewakan seseorang hamba Allah s.w.t. itu adalah sebab musabab.
Kita ingin merenungi sistem sebab musabab dengan lebih mendalam.
Dan, apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka) sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka), Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepada Ku. (Maksud ayat 186 surah al-Baqarah)
Sesungguhnya hamba itu tidak disalahkannya daripada doa oleh salah satu dari tiga: adakalanya dosanya diampunkan, adakala disegerakan memperkenan doanya dan adakalanya ditangguhkan sebagai kebajikan yang disimpan ke satu masa yang lain. (Maksud al-Hadith)
Apabila mengamati firman Tuhan dan sabda junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w. ternyata betapa kuatnya tenaga yang dimiliki oleh doa. Tenaga doa mampu mengheret berbagai-bagai sebab musabab supaya bergerak ke arah mencapai doa yang dimakbulkan. Kekuatan tenaga doa menimbulkan banyak sebab musabab yang tidak disangka-sangka sehingga hajat orang yang berdoa itu tercapai kerananya. Dalam hal ini doa juga menjadi sebab musabab.
Selain doa apakah ada lagi perkara yang tersembunyi dan ghaib yang mempengaruhi perjalanan sebab musabab?.
Oleh itu, ingatlah kamu kepada-Ku ( dengan mematuhi hukum-hakam dan undang-undang-Ku), supaya Aku membalas kamu dengan kebaikan dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur (akan nikmat-Ku). (Maksud ayat 152 surah al-Baqarah)
…dan sesungguhnya mengingati Allah adalah besar (faedah dan kesannya)… (Maksud ayat 45 surah al-Ankabut)
Tidak berbuat oleh anak Adam dari sesuatu perbuatan yang lebih melepaskan dia daripada azab Allah, dari berzikir kepada Allah azza wa jalla. (Maksud al-Hadith)
Berfirman Allah azza wa jalla: Barang siapa menghabiskan waktunya berzikir kepada-Ku tanpa meminta kepada-Ku nescaya akan Aku berikan kepadanya yang lebih utama daripada apa yang Aku berikan kepada mereka yang meminta (berdoa). (Maksud al-Hadith)
Tidaklah satu kaum yang berkumpul berzikir akan Allah Taala yang tidak bermaksud dengan yang demikian itu selain Wajah-Nya, melainkan diserukan mereka oleh penyeru dari langit: Bangunlah, di mana kamu telah diampuni, segala keburukan kamu telah digantikan dengan kebaikan bagimu. (Maksud al-Hadith)
Apabila kita renungi pengertian ayat-ayat suci al-Quran dan keterangan hadith Rasulullah s.a.w. kita dapat rasakan tersembunyi keunikan dalam zikir yang tidak ada pada amalan lain. Allah s.w.t. menyuruh kita ingat kepada-Nya supaya Dia juga ingat kepada kita. Apa kelebihannya jika Allah s.w.t. ingat kepada kita?. Allah memberi jaminan bahawa Dia akan berikan kepada orang yang menyibukkan dirinya dalam zikir sehingga tidak sempat meminta, yang lebih utama dari apa yang diberikan kepada orang yang meminta. Kita telah lihat kekuatan doa mempengaruhi sistem sebab musabab dalam merealisasikan permohonan yang didoakan (diminta). Allah s.w.t. mengatakan tenaga zikir lebih utama daripada tenaga doa sehingga Dia sendiri menguruskan keperluan orang yang berzikir tanpa diminta.
Terdapat satu jalinan erat di antara Allah s.w.t. dengan ahli zikir. Zikir membuat orang masuk ke dalam 'Rumah Allah' menjadi tetamu-Nya. Allah s.w.t. memberi layanan yang istimewa kepada para tetamu-Nya. Dia sendiri yang memberi perlindungan dan pertolongan kepada para hamba yang masuk ke dalam 'Rumah-Nya'. Jika doa berkonsepkan " Mintalah nescaya Aku berikan", manakala zikir pula mengwujudkan suasana "Engkau tidak perlu meminta kerana Aku menjamin dan Aku berikan yang lebih baik". Bila keputusan telah dimatrai oleh Yang Maha Agung maka seluruh tenaga sistem sebab musabab tunduk kepada zikir. Bahkan tenaga zikir melepasi sempadan sebab musabab sebagaimana sejarah telah membuktikan ahli zikir yang mencapai martabat aulia Allah boleh berjalan di atas air, terbang di udara dan sebagainya lagi yang merombak sistem sebab musabab. Zikir yang mencapai maksudnya yang hakiki mengwujudkan suasana tidak terikat oleh sebab musabab. Allah s.w.t berbuat apa yang Dia kehendaki tanpa terikat kepada sebab musabab dan tanpa dipengaruhi oleh sesiapapun.
Mengapa zikir begitu kuat dan bertenaga? Ketika membincangkan tentang ilham malaikat dan rangsangan syaitan kita telah temui kewujudan diri dalaman atau diri batin yang menjadi bekas menerima ilham dan rangsangan tersebut. Diri batin inilah diri insan yang sebenarnya. Jasad hanya sarang atau alat yang digunakan oleh bakat-bakat dan keupayaan batin. Jasad menjadi hakmilik diri batin. Diri batin inilah yang dimaksudkan dengan "AKU". Oleh sebab jasad menjadi hakmilik "aku" maka bolehlah dikatakan tangan aku, kaki aku, telinga aku dan sebagainya. Oleh sebab "aku" bersifat ghaib maka "aku" itu tidak dapat ditunjukkan dengan jari. Tunjuk kepada tangan atau kaki atau mata atau bahagian-bahagian yang lain semuanya bukan "aku" tetapi milik "aku".
Kesedaran terhadap "aku" yang di dalam atau yang ghaib itu sangat penting kerana "aku"lah yang merasai nikmat atau azab baik di dunia mahupun di akhirat. Lupa kepada "aku" membuat manusia hanyut dikuasai oleh tenaga luar sehingga tenaga luar itu dapat menggunakan pancaindera yang menjadi hakmilik "aku" untuk melakukan kerosakan. Hal ini boleh berlaku kerana kita meletakkan kesedaran kepada jasmani yang zahir yang hanya menjadi alat. Kesedaran zahir mengatasi kesedaran batin. Kuasa pentadbiran yang seharusnya dimiliki oleh raja telah dicampakkan kepada askar yang mengawal istana. Askar yang tidak terkawal cenderung untuk berperang tanpa menghiraukan kerosakan yang berlaku. Keadaan ini harus diperbetulkan. Raja mesti mendapat kembali kuasa pemerintahannya. Diri batin mesti menyedari kedudukannya dan tanggungjawabnya. Dia mesti membuat keputusan. Dia yang akan menerima akibat atas segala kelakuan pancainderanya. Jadi, adalah wajar jika dia mengambil kuasa memerintah seluruh kerajaannya, iaitu diri zahirnya. Bagi mencapai keadaan itu diri batin mestilah kuat. Jika dia lemah askarnya dan rakyatnya yang akan menggulingkannya.
Diri batin itu boleh menjadi kuat dengan tenaga zikir. Zikir menjadi santapan rohani dan menjadi penawar kepada segala penyakit dalaman. Tenaga zikir mampu menahan serangan tenaga perosak. Bila tenaga zikir sudah cukup kuat makhluk perosak tidak boleh lagi hampir kepadanya. Selamatlah dia daripada rangsangan syaitan dan tertutuplah jalan kejahatan daripadanya. Pada ketika itu hanya ilham malaikat yang sampai kepadanya. Dia sentiasa diheret kepada kebaikan. Apabila dia memperteguhkan lagi tenaga zikir dalam dirinya maka dirinya akan sampai kepada kualiti malaikat. Ilham yang keluar daripadanya menyamai ilham malaikat. Pada ketika itu sekalipun tanpa ilham malaikat dia tetap bergerak di atas jalan yang lurus.
Tenaga zikir tidak berhenti setakat makam malaikat. Ia boleh bertambah melebihi kedudukan malaikat. Tenaga zikir yang kuat membuat diri batin berupaya mengambil ilmu daripada Loh Mahfuz. Inilah pemberian yang lebih utama yang Allah s.w.t kurniakan kepada hamba-Nya yang ingat kepada-Nya sehingga lupa meminta sesuatu untuk dirinya sendiri. Kita jumpai manusia seperti ini dalam lembaran sejarah. Saidina Abu Bakar as-Siddik mengetahui jantina anak yang masih di dalam kandungan ibunya. Saidina Umar al-Khattab dapat melihat tentera Islam yang sedang berperang beratus-ratus batu daripadanya dan dapat pula mengarahkan mereka membetulkan strategi perang. Inilah golongan manusia yang menguasai sistem sebab musabab. Apabila mereka hanya terikat dengan Penyebab mereka tidak lagi dikuasai oleh asbab.
Di dalam merenungi persoalan ilham malaikat dan rangsangan syaitan kita dapati ianya tidak berbunyi, tiada suara, tidak nyata dan tidak jelas. Tetapi hati atau diri batin kita mengerti tentang mesej yang mahu disampaikan. Ini menunjukkan ada sejenis bahasa yang tidak berhuruf dan tidak berbunyi menjadi alat komunikasi alam ghaib. Kita namakan bahasa ini sebagai bahasa kebatinan.
Cuba kita renungi bahasa kebatinan yang selalu berdetik atau memancar dalam hati kita. Bila lulus SPM kita pun menyembelih seekor kambing. Bila ditanya mengapa kambing itu disembelih, kita katakan yang kita telah bernazar atau berniat. Cuba kita renungkan detik ketika kita bernazar atau berniat itu. Adakah pada ketika itu keluar suara dari mulut kita atau kita mendengar hati kita mengatakan' "Jika lulus SPM aku mahu menyembelih kambing". Adakah terbayang pada pandangan kita rupa kambing disembelih? Semua itu tidak ada tetapi kita mengetahui dan memahami yang kita sudah bernazar atau berniat.
Bahasa kebatinan menanamkan pengertian bukan mengucapkan perkataan. Bukan kita sahaja yang mendapat pengertian tentang bahasa kebatinan bahkan malaikat juga mengerti tentangnya. Malaikat yang di kanan dan kiri kita sentiasa mencatatkan bahasa kebatinan tersebut. Kita bertanggungjawab ke atas bahasa tersebut samada ianya niat, nazar, angan-angan, cita-cita dan sebagainya. Berlainan istilah adalah kerana berlainan darjah kekuatan atau penekanan terhadap apa yang mahu dilakukan itu. Bila yang terungkap di dalam hati itu nazar atau niat, tanggungan sebagai kewajipan wujud secara automatik apabila berlaku seperti yang dinazar atau diniatkan itu. Bila lulus SPM kita sudah wajib menyembelihkan kambing. Jika kita menyembelih kambing atas niat kenduri arwah atau kerana menyambut hari jadi, maka tanggungan niat itu tetap ada di atas bahu kita walaupun kambing sudah disembelihkan. Perbuatan adalah sama iaitu menyembelihkan kambing tetapi niat tidak sama. Perkiraan malaikat adalah niat bukan perbuatan. Perbuatan dan perkataan kita yang lahir menjadi tanggungan kita dengan manusia tetapi perbuatan dan perkataan yang tidak zahir menjadi tanggungan kita dengan Tuhan dan dicatat oleh malaikat petugas. "Setiap amal bergantung pada niat". (maksud Hadis).
Amal ibadat hanya diperakui sebagai ibadat jika disandarkan dengan niat ibadat. Tanpa niat sembahyang walaupun bacaan dan kelakuan dilakukan dengan sempurna ia tetapi ditolak. Orang boleh berderma sebanyak sejuta ringgit tetapi niatnya hanya untuk mendapat projek lain yang lebih besar, maka derma itu tidak diperakui sebagai sedekah dan tidak ada nilai pahala padanya, bahkan dia berdosa kerana berbuat sesuatu enggan tidak ikhlas, dicampuri ria' dan ada muslihat.
Apabila kita perluaskan sekop bahasa kebatinan yang dipertanggungjawabkan kepada diri kita maka kita temui istilah-istilah niat, nazar, perjanjian, ikrar dan sumpah samada dizahirkan atau disimpan di dalam hati. Semua itu berada di dalam tilikan Tuhan dan dicatat oleh malaikat. Allah s.w.t menyaksikan bahasa kebatinan yang tidak didengar oleh makhluk. "Apa jua kebaikan (nikmat kesenangan) yang engkau dapati maka ia adalah dari Allah dan apa jua bencana yang menimpa kamu maka ia adalah dari (kesalahan) diri kamu sendiri. Dan Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhamamd) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang rasul (yang membawa rahmat).Dan cukuplah Allah menjadi saksi". (Surah an-Nisaa', ayat 79).
Tidak ada alasan bagi seseorang untuk mengatakan tiada sesiapa menyaksikan apa yang berdetik dalam hatinya kerana Allah s.w.t sudah sedia meyaksikannya. “Wahai orang-orang yang beriman. Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri atau ibu bapa kamu dan kaum kerabat kamu. Kalau (orang yang didakwa itu) kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa, kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada kedua-duanya. Oleh itu jangan kamu turutkan hawa nafsu kamu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar belitkan keterangan atau enggan (daripada menjadi saksi) maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan”. (Surah an-Nisaa’, ayat 135).
“Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu semua menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah lagi menerangkan kebenaran dan janganlah kebencian kamu atas satu-satu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Hendaklah kamu berbuat adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Dan takwalah kepada Allah kerana Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Surah al-Maaidah, ayat 8).
“Dan Kami tidak mendapati bagi kebanyakan mereka sebarang janji (yang ditepati) dan Kami tidak mendapati kebanyakan mereka melainkan orang-orang yang fasik”. (Surah al-A’raaf, ayat 102).
“Maka dengan sebab mereka mencabuli perjanjian setia mereka, Kami telah laknati mereka. Kami jadikan hati-hati mereka keras membatu..” (Surah al-Maaidah, ayat 13).
Setiap nazar, niat, perjanjian, ikrar dan sumpah selain disaksikan Allah juga disaksikan oleh diri yang berkenaan. Orang yang beriman digesa supaya berlaku adil di dalam menjadi saksi sekalipun terhadap diri sendiri. Diri sendiri menjadi saksi terhadap bahasa kebatinan diri sendiri. Berbuat adillah dalam menyempurnakannya walaupun terpaksa menemui kesulitan dalam melakukannya. Orang yang enggan melaksanakan nazar, niat, perjanjian, ikrar dan sumpah dilaknat oleh Allah dan hatinya menjadi keras. Hati yang keras tidak dapat menerima petunjuk dan tidak dapat merasai nikmat. “Dan dari antara mereka ada orang yang berjanji kepada Allah, ‘Jika Dia berikan kurnia-Nya kepada kami tentu kami sedekahkan dan tentu kami jadi orang yang baik-baik’. Tetapi bila Allah berikan kepada mereka kurnia-Nya jadilah mereka bakhil dan mereka membalik belakang dalam keadaan berpaling. Maka Allah sebabkan adanya nifak dalam hati mereka sampai hari mereka bertemu Dia, lantaran mereka menyalahi janji Allah yang mereka telah janjikannya dan lantaran mereka berdusta. Tidakkah mereka tahu bahawa Allah mengetahui rahsia dalam diri mereka dan omongan rahsia mereka, dan Allah itu amat mengetahui perkara yang ghaib-ghaib”. (Surah al-Baraath, ayat 75 – 78).
“Katakanlah: Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan sesuatu terhadap Allah tidak akan mendapat kemenangan. (Apa yang mereka perolehi hanya kesenangan) di dunia, kemudian kepada Kami jualah mereka kembali dan Kami akan rasakan kepada mereka azab yang berat disebabkan perbuatan kufur yang mereka lakukan”. (Surah Yunus, ayat 69 & 70).]
Apa yang diceritakan oleh ayat di atas adalah kenyataan hidup yang sangat tepat. Sebelum mendapat apa yang dihajati manusia mengadakan berbagai-bagai janji. Bila sudah memperolehinya mereka membelakangi perjanjian itu. Tidak dikaitkan kejayaannya mendapat apa yang dihajatinya itu dengan perjanjiannya yang di dalam, sebaliknya kejayaan itu disandarkan semata-mata kepada usaha dan ikhtiarnya. Allah s.w.t meletakkan cop nifak dalam hati mereka. Ditentukan-Nya mereka tidak akan mendapat kemenangan kecuali keseronokan yang sementara.
“Dan sempurnakanlah perjanjian Allah apabila kamu berjanji dan jangan kamu mencabuli (merombak) sumpah-sumpah kamu itu sesudah kamu menguatkannya (dengan nama Allah) padahal kamu telah menjadikan Allah sebagai penjamin kebaikan kamu, sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu lakukan. Dan janganlah kamu menjadi seperti perempuan yang merombak tenunannya selimbar-limbar sesudah siap (iaitu) kamu jadikan sumpah-sumpah kamu sebagai tipu daya antara kamu disebabkan ada segolongan lebih kuat dari golongan yang lain. Sesungguhnya Allah cuma mahu menguji kamu dengan itu dan Dia akan menerangkan kepada kamu pada hari kiamat apa yang kamu berselisihan padanya. Dan jika Allah mahu nescaya Dia jadikan kamu satu umat (yang satu dalam agama Allah yang satu) akan tetapi Dia sesatkan siapa yang Dia kehendaki dan kamu akan ditanya kelak darihal sesuatu yang kamu lakukan. Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpah kamu sebagai tipu daya antara kamu kerana nanti tergelincir kaki kamu sesudah ia tetap (di atas jalan yang benar) dan kamu rasakan balasan buruk (di dunia) dengan sebab kamu menghalangi manusia dari jalan Allah dan adalah bagi kamu azab yang besar. Dan janganlah kamu jadikan pesanan dan perintah Allah sebagai modal untuk mendapatklan keuntungan dunia yang sedikit. Sesungguhnya apa yang ada pada sisi Allah itu sahaja yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui. (Sebenarnya) apa yang ada pada sisi kamu akan binasa tetapi apa yang ada pada sisi Allah kekal, dan sesungguhnya Kami akan membalas orang-orang yang sabar akan ganjaran mereka dengan lebih baik dari apa yang pernah mereka kerjakan”. (Surah an-Nahl, ayat 91 – 96).
“Maka kembalilah Musa kepada kaumnya dengan marah dan dukacita. Ia berkata, ‘Hai kaumku! Bukankah Tuhan kamu telah menjanjikan kamu satu perjanjian yang baik? Maka patutkah kamu berasa panjang masa pemergianku menerima apa yang dijanjikan. Ataukah memang kamu hendak ditimpa kemurkaan dari Tuhan lalu kamu menyalahi perjanjian kamu dengan aku?’” (Surah Ta Ha, ayat 86 – 97).
Perjanjian, ikrar dan sumpah yang dilakukan dengan diri sendiri dan juga dengan orang lain menjadi tanggungan yang berat dipukul oleh seseorang manusia. Allah s.w.t yang menjadi saksi. Perjanjian yang dibuat adalah umpama menenun kain. Mengingkari perjanjian adalah umpama merombak kain yang sudah siap ditenun. Mengingkari perjanjian, ikrar atau sumpah boleh menyebabkan kaki tergelincir dari jalan kebaikan dan masuk ke jalan kejahatan yang seterusnya membawa seseorang kepada azab. Ia menyebabkan turun kemurkaan Allah s.w.t kepada manusia.
“Dan (ingatlah) hamba Kami, Ayub. Ketika ia berdoa kepada Tuhannya dengan berkata, ‘Sesungguhnya aku diganggu oleh syaitan (hasutannya semasa aku ditimpa) kesusahan dan azab seksa (penyakit)’. Maka Kami kabulkan permintaannya dan Kami perintahkan kepadanya, ‘Hentakkan (bumi) dengan kakimu,’ (setelah ia lakukannya) maka terpancarlah air, lalu Kami berkata (kepadanya), ‘Inilah air sejuk untuk mandi dan untuk minum (bagi menyembuhkan penyakit kamu zahir dan batin)’. Dan Kami kurniakan (lagi kepadanya keluarganya) dengan sekali ganda ramainya sebagai satu rahmat dari Kami dan sebagai satu peringatan bagi orang-orang yang berakal sempurna (supaya mereka juga bersikap sabar semasa ditimpa malang). Dan Kami peringatkan lagi (kepadanya), ‘Ambillah dengan tanganmu seikat jerami. Pukullah (isterimu) dengannya, dan janganlah kamu rosakkan sumpahmu itu’. Sesungguhnya Kami mendapati Ayub itu seorang yang sabar, ia adalah sebaik-baik hamba. Sesungguhnya ia sentiasa rujuk kembali (kepada Kami dengan ibadatnya)”. (Surah Sad, ayat 41 –44).
Nabi Ayub a.s telah diuji dengan penyakit yang sangat berat. Isterinya yang tidak tahan sabar telah lari meninggalkannya. Nabi Ayub a.s telah bersumpah akan memukul isterinya. Bila penyakit Nabi Ayub a.s sembuh isterinya kembali kepadanya. Penyakit dan kesusahan telah hilang. Masa susah dan menderita dahulu macam-macam fikiran datang hingga keluar sumpah mahu memukul isterinya. Kini perasaan itu sudah hilang. Tetapi Allah s.w.t mengingatkan Nabi Ayub a.s supaya melaksanakan sumpahnya walaupun sekadar memukul isterinya dengan seikat jerami. Selagi isteri itu tidak dipukul selagi itulah tanggungan sumpah berada di atas bahu Nabi Ayub a.s.
“Hai Nabi! Mengapa engkau haramkan dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati apa yang Allah halalkan buat kamu kerana kamu mahukan keredaan isteri-isteri kamu? (Dalam pada itu Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang melepaskan kamu dari sumpah kamu dengan membayar kaffarat kerana Allah adalah pelindung yang mentadbir keadaan kamu dan Ia Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Surah at-Tahrim, ayat 1 – 2).
Ayat di atas menceritakan sesuatu perkara yang bukan sahaja mengenai nabi Muhamamd s.a.w malah fenomena yang sama kerap berlaku kepada kebanyakan kaum lelaki. Ia terjadi kepada junjungan yang mulia sebagai memberi teladan kepada semua suami cara bertindak bila terjadi hal yang demikian. Nabi Muhamamd s.a.w kerana mahu menyenangkan hati isteri-isteri baginda telah bersumpah untuk tidak akan memakan satu jenis makanan. Allah s.w.t menyifatkan sumpah yang demikian sebagai mengharamkan apa yang Dia halalkan. Tidak boleh dibuat sumpah atau perjanjian yang mengubah hukum dan peraturan Tuhan. Sumpah yang demikian wajib ditebus. Rasulullah s.a.w menebus sumpah tersebut dengan memerdekakan seorang hamba. Tuhan tidak sahaja memberi peringatan kepada suami-suami malah isteri-isteri yang gemar mengikat suami dengan sumpah-sumpah yang menyalahi hukum Tuhan diperingatkan dengan lebih keras lagi. “Jika kamu berdua (dua orang isteri Rasulullah s.a.w) bertaubat kepada Allah maka sesungguhnya (bererti) hati-hati kamu cenderung (kepada perkara yang menyusahkan Nabi); berdua tolong bantu untuk (melakukan sesuatu) menyusahkannya, (maka yang demikian itu tidak akan berjaya) kerana sesungguhnya Allah adalah pembelanya; dan selain itu Jibrail serta orang-orang yang salih dari kalangan orang-orang yang beriman dan malaikat-malaikat juga penolongnya. Boleh jadi jika Nabi menceraikan kamu, Tuhan gantikan kepadanya isteri-isteri yang lebih baik daripada kamu, yang menurut perintah yang ikhlas imannya, yang taat, yang bertaubat, yang beribadat, yang puasa – (meliputi) yang janda dan yang anak dara”. (Surah at-Tahrim, ayat 4 – 5).
Sumpah yang menyalahi hukum ditegah dan memaksa seseorang untuk melakukan sumpah yang demikian juga ditegah. Sumpah yang baik pula diwajibkan menyempurnakannya dan untuk mereka nikmat yang besar. “Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya dan mereka yang memberikan keterangan dengan benar lagi adil. Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya, mereka (yang demikian sifatnya) ditempatkan di dalam syurga dengan diberikan penghormatan”.(Surah al-Ma’arij, ayat 32 – 35).
Sifat mukmin yang sejati adalah mempertahankan sumpahnya yang hak dengan Allah s.w.t walaupun bercerai nyawa dari badan. Bagaimana pula sumpah atau perjanjian yang dibuat kerana kekeliruan, terpaksa, tidak sengaja atau menyalahi hukum Tuhan? Apakah yang patut dilakukan? “Kamu tidak dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan sungguh-sungguh maka bayaran dendanya adalah memberi makan sepuluh orang miskin dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa), berikan kepada keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan seorang hamba. Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan dengan yang tersebut) maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan jugalah, peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayat-Nya supaya kamu bersyukur”. (Surah al-Maaidah, ayat 89).
Niat, nazar, ikrar, perjanjian dan sumpah sering dipermudahkan tanpa menyedari betapa berat tanggungannya. Perjanjian atau sumpah menjadi amanat Allah s.w.t yang wajib dipertanggungjawabkan. Oleh sebab beratnya amanat perjanjian dan sumpah itu maka tidak boleh berjanji dan bersumpah yang melibatkan perubahan hukum halal dan haram kerana Allah s.w.t sahaja yang berhak menentukan hukum. Sumpah yang demikian wajib dibatalkan dengan membayar kaffarat atau denda. Sumpah yang tidak mengubah hukum wajib disempurnakan. “(Sambil Dia bertanya dengan) firman-Nya: ‘Adakah Aku Tuhan kamu?’ Mereka semua menjawab, ‘Benar (Engkau Tuhan kami)’.” (Surah al-A’raaf, ayat 72).
Ini adalah perjanjian atau sumpah awal yang dibuat oleh sekalian makhluk. Ia menjadi amanat yang wajib dipegang oleh mereka semua tidak ada pengecualian. Kegagalan menanggung amanat ini menyebabkan mereka dihumban ke dalam api neraka. Semua makhluk (tidak termasuk jin dan manusia) takutkan api neraka lalu menanggung amanat tersebut dan tidak sekali-kali melepaskan perjanjian mereka. Amanat awal inilah yang membuat matahari, bulan. Bumi dan lain-lain tidak menyimpang walau sedikit pun dari landasan yang Allah s.w.t telah tetapkan buat mereka. Bagi golongan jin dan manusia selain amanah awal yang umum ditambah pula dengan amanah khusus: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia ,melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku”. (Surah adz-Dzaariyat, ayat 56).
Golongan jin dan manusia diletakkan amanah tambahan yang khusus dipanggil beban beragama, taat kepada peraturan dan hukum Allah s.w.t. Apa akan jadi jika amanah, perjanjian dan sumpah ini tidak dipelihara? “Dan sesungguhnya Kami telah jadikan kamu (Adam) dan Kami telah membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada malaikat, ‘Sujudlah kepada Adam’, lalu mereka sujud, tetapi iblis tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud. Allah berfirman, ‘Apakah yang menghalang kamu (iblis) daripada sujud ketika Aku perintahkan kepada kamu?’ Iblis menjawab, ‘Aku lebih baik daripadanya (Adam,) kerana Engkau jadikan aku dari api padahal Engkau jadikan ia daripada tanah’. Allah berfirman, ‘Turunlah engkau dari syurga ini kerana tidak patut engkau berlaku sombong di dalamnya. Oleh itu keluarlah, sesunggunhnya engkau dari golongan yang hina’”. (Surah al-A’raaf, ayat 11 – 13)
“Allah berfirman, ‘Keluarlah engkau (iblis) dari (syurga) sebagai makhluk yang terhina serta terusir. Sesungguhnya sesiapa antara mereka yang menurutmu tetaplah Aku penuhkan jahanam dengan kamu (serta mereka) semuanya’”. (Surah al-A’raaf, ayat 18).
Bapa jin telah mencampakkan amanah atau perjanjian ubudiah sehingga kepada peringkat derhaka kepada Allah s.w.t. Akibatnya berubahlah sifatnya daripada makhluk yang taat dan ahli ibadat menjadi makhluk yang kufur. Namanya berubah daripada Azazil kepada iblis. Allah s.w.t meletakkan cop adanya sebagai golongan yang rendah, hina terhalau dan penghuni jahanam (neraka paling bahawa dan paling buruk). Itulah akibat paling buruk menimpa makhluk lantaran mencabuli perjanjian dengan Allah s.w.t. Ia dimasukkan kepada jalan atau arus sistem sebab musabab yang tidak ada sedikitpun rahmat dan nikmat Allah s.w.t, tidak ada sebesar zarah pun kecenderungan dan peluang untuk berbuat kebajikan dan tidak ada sedikit pun pilihan kecuali masuk ke dalam neraka jahanam yang paling dahsyat. Hendak meminta neraka yang kurang dahsyat pun tidak boleh.
Bagaimana pula dengan Bapa manusia? “Dan, wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu di dalam syurga serta Makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja yang kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari orang-orang yang zalim”. (Surah al-A’raaf, ayat 19).
Adam dan Hawa boleh mengambil apa sahaja yang di dalam syurga tempat mereka tinggal. Mereka diberi satu amanah atau perjanjian, iaitu jangan mendekati pohon yang terlarang. “Maka syaitan membisikkan kepada kedua-duanya yang akhirnya menampakkan kepada kedua-duanya aurat mereka yang ditutup daripada (pemandangan mereka), sambil ia (iblis) berkata, ‘Tidaklah Tuhan kamu melarang kamu mendekati pokok yang dilarang) melainkan supaya kamu tidak menjadi malaikat atau kamu termasuk ke dalam golongan orang-orang yang kekal (dalam syurga)’. Dan ia (iblis) bersumpah kepada kedua-duanya, ‘Aku ini bagi kamu adalah pemberi nasihat’. Maka ia anjurkan kepada keduanya dengan tipu daya. Maka tatkala mereka berdua merasakan (buah) pohon itu, terbukalah aurat mereka dan mulailah mereka menutupinya dengan daun dari syurga. Dan Tuhan mereka menyeru kepada mereka, ‘Bukankah Aku melarang kamu (memakan buah) dari pohon itu dan bukankah Aku sudah katakan bahawa syaitan itu musuh kamu yang sahih’. Mereka berdua berkata, ‘Wahai Tuhan kami. Sesungguhnya kami telah menzalimi diri kami. Jika tidak Engkau ampunkan kami dan tidak Engkau beri rahmat kepada kami nescaya jadilah kami orang yang rugi.’ Allah berfirman, ‘Pergilah kamu. Sebahagian daripada kamu jadi mush kepada Sebahagiannya dan adalah kamu di bumi itu tempat ketetapan dan bekalan hingga satu masa’. Allah berfirman, ‘Padanya kamu hidup dan di situlah kamu akan mati dan daripadanya kamu akan dikeluarkan. Wahai Adam. Kami turunkan atas kamu pakaian untuk menutup aurat dan pakaian perhiasan serta pakaian takwa, inilah yang lebih utama. Yang demikian itu adalah tanda-tanda (kurnia) Allah supaya kamu ingat. Wahai keturunan Adam. Jangan sampai syaitan menipu kamu seperti ia telah keluarkan kedua-dua ibu bapa kamu dari syurga, ia buka pakaian mereka supaya kelihatan aurat mereka. Ia dan golongannya melihat kamu tetapi kamu tidak melihat mereka. Kami jadikan syaitan itu teman rapat orang-orang yang tidak beriman”. (Surah al-A’raaf, ayat 20 – 27).
“Dan demi sesungguhnya, Kami telah berpesan kepada Adam pada masa yang lalu tetapi ia lupa dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh”. (Surah Ta Ha, ayat 115).
“Dan (ingatlah) tatkala Kami berfirman kepada malaikat, ‘Sujudlah kepada Adam’. Lalu mereka sujud kecuali iblis, ia enggan. Lalu Kami berfirman, ‘Hai Adam! (Iblis) musuh ini bagi kamu dan bagi isteri kamu maka janganlah ia (menjadi sebab) mengeluarkan kamu berdua daripada syurga, kelak engkau akan merasai kesusahan. Kerana (dikurniakan di dalam syurga) bagi kamu bahawa kamu tidak akan lapar dan tidak akan telanjang. Dan dikurniakan bagi kamu bahawa kamu tidak akan merasa dahaga dan tidak merasa panas’. Lalu syaitan membisikkan kepadanya. Ia berkata, ‘Hai Adam. Mahukah aku tunjukkan kepada kamu pokok kekekalan dan kerajaan yang tidak akan binasa?’ Lalu mereka berdua makan (buah) dari (pokok) itu, lantas terbukalah aurat mereka dan mereka tutupkannya dengan daun (dari) syurga. Dan derhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah ia. Kemudian Tuhannya pilih dia, ampunkannya dan pimpinnya. Dia berfirman, ‘Turunlah kamu berdua daripada (syurga) itu bersama-sama dalam keadaan sebahagian dari kamu jadi musuh sebahagian. Jika datang kepada kamu satu petunjuk daripada-Ku maka barangsiapa menurut perkataan-Ku tidaklah ia akan sesat dan tidaklah ia akan celaka. Barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku maka adalah baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan kumpulkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta’”. (Surah Ta Ha, ayat 116 – 124).
Adam mengalami dua keadaan. Pertama memelihara amanah Allah s.w.t dan keduanya melepaskan amanah tersebut. Memelihara amanah Allah s.w.t menjadi sebab untuk Adam mendapat: 1: Bersenang-senang dengan isterinya di dalam syurga. 2: Memakan apa sahaja kecuali satu. 3: Tidak merasa kesusahan. 4: Tidak lapar. 5: Tidak telanjang. 6: Tidak dahaga. 7: Tidak panas. Melepaskan amanah Allah s.w.t menyebabkan Adam merasai: 1: Kemurkaan Allah s.w.t. 2: Dikeluarkan daripada syurga. 3: Berpisah dengan isterinya. 4: Merasai kesusahan. 5: Merasai lapar. 6: Merasai bertelanjang. 7: Merasai panas. 8: Merasai dahaga. 9: Merasai mati.
Adam melepaskan amanah Allah s.w.t dalam keadaan dia diperdayakan oleh iblis. Dia lupa kepada perjanjiannya dan dia tidak sengaja berbuat derhaka kepada Allah s.w.t. Dalam keadaan yang semacam itu pun Adam terpaksa memasuki bidang sebab musabab yang payah dan berat hingga ada kematian di dalamnya. Dalam syurga tidak ada mati. Apa pula halnya manusia lain yang sengaja melepaskan amanah Allah s.w.t. Lihatlah perjanjian yang dibuat oleh manusia dengan Allah s.w.t: “La ilaha illa Llah. Muhammad-ur-Rasulullah”
Perjanjian yang satu ini membawa berbagai-bagai amanah ke dalam tanggungan manusia. Maka kita temui wajib, sunat, harus, makruh, haram, rukun, syarat dan lain-lain. Kita temui juga pahala, dosa, syurga, neraka, rahmat, laknati, nikmat dan celaka. Semuanya lahir dari satu perjanjian atau ikrar. Cara kita menanggung ikrar yang satu ini menjadi faktor utama mempengaruhi perjalanan sebab musabab yang sampai kepada kita. Kita sering lupa kepada sebab musabab jenis ini lalu kita meraba-raba mencari punca nasib malang kita.
Seterusnya perhatikan pula kepada amalan biasa yang kita lakukan. Bagi memulakan sesuatu pekerjaan kita membaca: "Bismillaah-ir-Rahmaan-ir-Rahiim"
Kalimat ini bukan setakat dibaca sebagai kebiasaan malah ia merupakan amanah atau ikrar hamba dengan Pencipta. Hamba berjanji untuk menegakkan kakinya pada jalan Allah s.w.t. Jika dia makan untuk mendapatkan tenaga maka dia berjanji untuk menggunakan tenaga itu pada jalan Allah s.w.t. Jika dia melangkah dia berjanji untuk menjadikan langkahnya sebagai jalan mencari keredaan Allah s.w.t. Membaca "Bismillah" tetapi berbuat yang tidak sesuai dengan kehendak kalimah tersebut membawa seseorang termasuk ke dalam golongan yang mencuaikan amanah Allah s.w.t. Tidak membacanya pula menyebabkan syaitan bersekutu dalam apa sahaja yang kita lakukan. Hinggakan dalam hubungan kelamin suami isteri pun syaitan bersekutu. Hasilnya lahirlah anak-anak yang melakukan kerosakan di atas muka bumi. Kesan negatif dari tidak membaca "Bismillah" atau tidak menanggung amanah "Bismillah" sukar dibuktikan. Tetapi kesan positif banyak untuk dijadikan teladan.
Nabi Ibrahim a.s memasuki api Namrud dengan kalimah "Bismillah". Kalimah ini menjadi tenaga yang luar biasa merombak hukum sebab musabab sehingga api kehilangan kuasa membakarnya. Nabi Isa a.s menyeru orang mati dalam kubur dengan kalimah "Bismillah" dan kalimah tersebut mematikan hukum sebab musabab hinggakan orang yang sudah mati boleh hidup semula. Orang yang benar-benar menanggung kalimah "Bismillah" boleh berjalan di atas air atau terbang di udara. Hanya "Bismillaah-ir-Rahmaan-ir-Rahiim", hukum sebab musabab tunduk kepadanya. Jika membaca dan menanggung "Bismillah" membawa kesan positif apakah tidak mungkin melepaskan amanah tersebut boleh membawa kesan negatif?
Cuba kita renungkan dengan lebih mendalam perkara-perkara yang biasa kita abaikan padahal ia memberi sumbangan kepada pengaruh sebab musabab yang sampai kepada kita. “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan kerana sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa. Dan jangan kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang lain, jangan sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Apakah suka seseorang itu memakan bangkai saudaranya? Maka (tentu) kamu jijik kepadanya. Dan berbaktilah kepada Allah kerana Allah itu Penerima taubat lagi Maha Mengasihani”. (Surah al-Hujuraat, ayat 12).
“Aku (Allah) adalah sebagaimana yang hamba-Ku sangka”. (Hadis Qudsi).
Sebahagian daripada prasangka itu dosa. Perbuatan dosa mempengaruhi perjalanan sebab musabab. Prasangka menyebabkan kita semakin ditarik kepada sebab musabab yang negatif. Allah s.w.t adalah sebagaimana yang disangkakan oleh hamba-Nya. Jika kita menyangka buruk maka buruklah yang dihantarkan kepada kita. Jika kita menyangka baik maka kebaikanlah yang dihantar kepada kita.
Ramai orang yang bersangkaan buruk kesudahannya apa yang disangkakannya itu benar-benar terjadi. Perkara ini selalu berlaku kepada kaum isteri. Apabila suami keluar rumah disangkakannya suami pergi berjumpa dengan perempuan lain. Bila suami pulang lewat disangkakannya suami sibuk melayan perempuan lain. Bila suami pulang dengan ceria disangkakannya suami gembira kerana telah puas bermesra dengan perempuan lain. Bila suami pulang dengan susah hati disangkakannya suami teringatkan perempuan lain. Biasanya perempuan yang semacam ini akan menemui sangkaannya itu menjadi kenyataan. Sangkaan itu seolah-olah menjadi permintaan atau doa.
Kemudian kita lihat pula kepada seorang pemimpin pelajar di universiti yang memperjuangkan idealisma. Dia dengan lantang mengumumkan bahawa bila dia bekerja nanti satu per tiga daripada gajinya akan diberikannya kepada golongan miskin. Bila dia sudah lulus dan bekerja, datanglah berbagai-bagai keperluannya seperti kereta, rumah, isteri dan lain-lain. Dia sudah bergaji tiga ribu tetapi masih juga tidak mencukupi. Bagaimana kedudukan gajinya yang satu per tiga atau yang seribu yang dia telah ikrarkan untuk menjadikannya hak golongan miskin. Bukankah mengambil hak orang lain mencuri namanya dan menurut hukum hudud layak jika dipotong tangannya. Apakah tidak mungkin penyakit kencing manis yang menyebabkan tangannya dipotong oleh doktor disebabkan oleh kegagalannya memegang ikrarnya dan dia juga tidak menebus sumpahnya yang tidak terdaya dia melaksanakannya.
Kita ikuti pula kejadian lain yang biasa berlaku dalam masyarakat. Seorang suami berkata kepada isterinya, “Jika awak pulang ke rumah ibu bapa awak, sekalipun sekadar masuk ke kawasan pagarnya sahaja, maka tertalaklah awak”. Satu hari si isteri membawa anaknya berjalan-jalan berhampiran dengan rumah ibu bapanya. Tiba-tiba si anak itu berlari ke dalam kawasan rumah datuknya dan tidak semena-mena datang seekor ular mematuk budak itu. Dia pengsan dengan serta merta. Dalam keadaan itu si isteri lupa kepada pesanan suaminya. Dia menerpa masuk ke dalam kawasan rumah ibu bapanya. Dia mengambil anaknya dan dibawanya ke hospital. Bila sudah bertenang di hospital baharulah si isteri teringatkan pesanan suaminya. Oleh sebab sayangkan suaminya si isteri itu membohongi suaminya dengan mengatakan anak mereka dipatuk ular di belakang rumah mereka. Pasangan suami isteri itu hidup bercampur gaul seperti biasa. Bagaimana keadaan pasangan ini? Bukankah talak sudah jatuh? Bukankah percampuran mereka sudah termasuk ke dalam zina? Jika mendapat anak tidakkah anak itu anak di luar nikah?
Pasangan lain pula menghadapi perkara yang serupa. Si isteri telah ‘menangkap’ suaminya yang pergi ke tempat pelacuran. Setelah lama bermusyawarah pasangan itu bersetuju jika si suami pergi lagi ke tempat pelacuran maka jatuhlah talak. Setelah beberapa lama menahan keinginan si suami terasa gian lalu pergi ke tempat pelacuran. Pulang ke rumah dia tidak memberitahu isterinya. Mereka terus juga hidup sebagai suami isteri.
Ramai pasangan yang mempermudahkan sumpah talak. Banyak kejadian talak sudah jatuh tetapi orang berkenaan samada tidak menyedarinya atau sengaja menyembunyikannya. Ada yang talaknya sudah jatuh sampai tiga kali tetapi masih juga hidup bersama sebagai suami isteri. Ramai orang yang berhukum dengan hukum yang dibuatnya sendiri, membelakangi hukum Tuhan.
Perkara sumpah amatlah berat. Sumpah mengharamkan perkara halal diwajibkan kaffarat atau membayar denda. Sumpah dalam perkara halal tidak ada jalan keluar selain menunggu takdir Tuhan. Talak yang disandarkan kepada sumpah mencabut hak mentalak daripada suami dan meletakkan sepenuhnya hak tersebut kepada Tuhan. Jika Tuhan kehendaki berlaku kejadian yang menyebabkan gugur talak si suami tidak perlu lagi melafazkan talak. Ia sudah gugur secara automatik, Allah s.w.t yang menjadi saksi. Malaikat sudah mencatat sumpahnya.
Katakan seseorang itu mengatakan bahawa sekiranya Tugu Negara berpindah tempat gugurlah talak ke atas isterinya. Jika Tugu Negara benar-benar beralih tidak ada lagi ikhtiar untuk menahan talak daripada gugur. Lihat lagenda Si Tanggang. Bila ibunya menyumpahnya menjadi batu tidak ada doktor dan bomoh yang boleh mengubahnya kembali menjadi manusia. Begitulah bertanya tanggungan persumpahan. Semua sebab musabab yang lain tunduk kepadanya kerana persumpahan itu dipegang oleh Allah s.w.t. Dia yang mempunyai hak yang mutlak untuk membuat keputusan. Bila Dia sudah mengistiharkan keputusan-Nya maka orang yang berkenaan samada menerima atau menolaknya. Pilihannya menetukan berlakunya sebab musabab ke atas dirinya apakah baik atau sebaliknya. Keputusan Allah s.w.t adalah amanah-Nya atau perjanjian-Nya. Bila Adam lupa kepada amanah Allah s.w.t dia dikeluarkan daripada syurga. Tidak menanggung amanah Allah s.w.t menjadi kunci yang menghalang Adam masuk semula ke dalam syurga. Hanya setelah belaku kiamat dan perjalanan hukum sebab musabab dibinasakan baharulah Adam boleh kembali kepada syurga. Oleh yang demikian janganlah sekali-kali mempermainkan persumpahan. Sumpahan menjadi amanah Allah s.w.t yang berat. Manusia hanya boleh menebusnya dengan harapan Allah s.w.t menerima penebusan tersebut. Hak mutlak tetap milik-Nya.

Monday, November 24, 2008

14-perjalanan sebab musabab

14: PERJALANAN SEBAB MUSABAB
Anak saudara Abu Zalim didera sebab dia tinggal di rumah Abu Zalim, sebab Abu zalim telah kemasukan tenaga ganas, sebab ayah Abu zalim memasukkannya tenaga ganas itu, sebab kakaknya berbohong kepada ayah mereka, sebab kakaknya itu berhutang dan tidak mampu membayarnya dan berderet-deret sebab-sebab yang boleh dikaitkan. Alam dunia tempat kita tinggal ini dinamakan alam asbab, sesuatu berlaku menurut hukum sebab akibat. Orang menjadi sakit sebab termakan makanan yang mengandungi kuman. Pesakit menjadi sembuh sebab memakan ubat. Orang menjadi lapar sebab tidak makan dan menjadi kenyang sebab makan.
Kes-kes yang telah dibincangkan memperlihatkan kerapian perjalanan sistem sebab akibat. Berdasarkan sistem itulah pakar jiwa dapat mengesan penyakit-penyakit yang ada dalam jiwa manusia. Sistem yang menyebabkan penyakit itu juga menimbulkan sebab sembuh daripada sakit. Setelah penyakit dikesan, diadakan pula sebab menyembuhkannya. Begitulah secara kasarnya kaedah yang digunakan oleh para doktor yang mengubati penyakit.
Bila kita menggunakan teropong agama kita temui sistem sebab musabab yang lebih luas, halus dan tersembunyi. Kita temui makhluk ghaib yang menjadi sebahagian daripada agen sebab musabab yang menyampaikan kerosakan kepada manusia. Bila ada makhluk ghaib yang menyampaikan kerosakan ada pula makhluk ghaib yang menyampaikan kebaikan. Syaitan menyampaikan kerosakan dan malaikat menyampaikan kebaikan. Begitulah yang diceritakan oleh agama. Syaitan mempunyai tenaga untuk berkomunikasi dengan manusia secara bisikan dan rangsangan hingga menyebabkan manusia menjadi waswas dan seterusnya dirasuk. Tetapi syaitan tidak berupaya menggerakkan anggota manusia. Hati manusia menerima rangsangan syaitan dan hati itulah yang mengarahkan anggota tubuhnya supaya bergerak. Tidak ada anggota tubuh badan manusia yang berani derhaka kepada hati. Rangsangan syaitan boleh diumpamakan sebagai api. Bila tangan manusia tersentuh api, api itu sendiri tidak berupaya mengangkat tangan tersebut tetapi api berupaya merangsang hati agar hati memerintahkan tangan lari daripada api. Api dan syaitan tidak mampu menggerakkan anggota kita tetapi berupaya merangsang kita supaya menggunakan anggota badan kita untuk tujuan tertentu. Syaitan memasukkan rangsangan yang mempengaruhi tindak tanduk kita.
Malaikat adalah lebih ghaib daripada syaitan. Tugas malaikat bermacam-macam. Ada malaikat yang berfungsi sebagai sistem, iaitu malaikat yang berperanan mempastikan segala sistem berjalan sesuai dengan ketentuan Allah s.w.t. Malaikat mempastikan bakat melihat pergi kepada mata, bakat mendengar pergi kepada telinga, bakat mengenal bau pergi kepada hidung dan lain-lain bakat pergi kepada alat yang sesuai dengan masing-masing. Malaikat bekerja dengan tepat dan sempurna. Tidak terjadi kesilapan pada pekerjaan malaikat yang boleh menyebabkan bakat melihat pergi kepada kaki atau bakat mendengar pergi kepada siku. Oleh sebab sempurnanya pekerjaan malaikat maka manusia dapat mengenal pasti sesuatu sistem samada yang mengenai diri mereka atau yang mengenai alam sekitar.
Kesempurnaan pekerjaan malaikat yang menjaga perjalanan matahari, bulan dan bumi membuat manusia dapat menyukat masa kepada tahun, bulan, hari, minit dan saat. Kesempurnaan pekerjaan malaikat yang menjaga bumi dan lapisan-lapisan udara yang mengelilingi bumi menyebabkan manusia dapat membuat ramalan cuaca, ombak, angin dan lain-lain. Kesempurnaan malaikat yang menjaga bahan-bahan menyebabkan manusia dapat menyukat vitamin dan zat yang dimiliki oleh sesuatu bahan dan seterusnya dapat pula dimanfaatkan untuk kesejahteraan hidup manusia. Begitulah kesempurnaan malaikat yang menjaga sistem seluruh alam.
Ada pula malaikat yang bertugas memberi rangsangan kepada manusia. Rangsangan malaikat hanyalah mengajak manusia kepada yang baik-baik, mengajak manusia berbuat taat kepada Tuhan. Rangsangan malaikat ini dipanggil ilham. Hati manusia menjadi bekas untuk menerima ilham malaikat dan rangsangan syaitan. Manusia boleh memilih untuk mengikuti yang mana satu.
Jika kita ingin memperkuatkan diri kita agar tidak tewas ketika berhadapan dengan rangsangan syaitan, perhatikan firman Tuhan dan sabda Rasulullah s.a.w: "Bahawasanya orang-orang yang telah berpaling (melarikan diri) di antara kamu pada hari bertemu dua angkatan tentera (Islam dan kafir), dalam perang Uhud, sesungguhnya mereka telah digelincirkan oleh syaitan dengan sebab sebahagian daripada perbuatan-perbuatan yang salah (pada masa lalu) yang mereka lakukan sendiri. Dan sesungguhnya Allah telah memaafkan mereka, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyabar". (Surah al-'Imraan, ayat 155).
"Tiap daging yang tumbuh dari yang haram menjadi bahan bakaran api neraka". (Maksud Hadis).
Ayat al-Quran menceritakan sebahagian daripada tentera Islam yang tidak berpegang dengan amanat Rasulullah s.a.w sebab mereka telah digelincirkan oleh syaitan. Syaitan berjaya menggelincirkan mereka kerana perbuatan yang salah yang pernah mereka lakukan sebelum ke medan perang. Perbuatan yang tidak baik yang pernah kita lakukan mengwujudkan kelemahan dalam diri kita, menyebabkan pada saat genting hati kita boleh digelincirkan oleh syaitan. Cuba kita renungkan pula maksud hadis. Kita memasukkan bahan haram ke dalam diri kita. Apa sahaja yang tumbuh daripada bahan haram menjadi bahan bakaran api neraka. Sebelum bahan yang haram itu dibakar di dalam api neraka akhirat ia terlebih dahulu dibakar di dalam api neraka dunia. Apa sahaja yang menjadi azab adalah neraka dunia. Apakah tindak mungkin bahan haram yang kita masukkan ke dalam tubuh kita itu menjadi besi berani menarik penyakit-penyakit dan bala kepada kita? Banyak daripada penyakit jasmani dan rohani yang kita alami tidak diketahui puncanya. Bukan kita sahaja yang mengambil bahan haram yang kita hasilkan. Isteri dan anak-anak kita juga mengambilnya. Tidakkah mungkin ini yang menyebabkan isteri dan anak-anak sering membuat kita menderita? Mengapa harta banyak dan makanan mewah tetapi kita tidak ada selera memakannya atau doktor melarang kita memakannya? Bertambah banyak harta yang kita kumpulkan bertambah kurus tubuh kita. Bertambah banyak kenderaan yang kita beli bertambah ramai ahli keluarga yang mati dalam kemalangan. Hinggakan anak kita diculik orang. Semuanya menjadi azab kepada kita ketika kita masih di dunia. Bagaimana pula keadaan kita di akhirat?
Kita pernah mendengar orang yang sedang sakit tenat, meraung-raung kesakitan dan mencampakkan pakaiannya kerana kepanasan. Ada orang yang hadir di situ membisikkan ke telinga kita. Menurutunya orang sakit itu menjadi demikian kerana dia telah memakan harta pesaka secara tidak benar. Bolehkah penyelewengan dalam pembahagian harta pesaka menyebabkan manusia ditimpa penyakit dan bala? Jika benar maka di sebalik sebab musabab yang nyata ada pula sebab musabab yang tersembunyi. Nampaknya sebab musabab yang tersembunyilah yang lebih kuat mempengaruhi sehingga muncul sebab musabab yang nyata.
Sehingga kini kita melihat beberapa peringkat dalam sistem sebab musabab. Pada permukaannya kita melihat pergerakan atau tindak tanduk benda-benda nyata dan ikhtiar atau usaha menjadi sebab yang menimbulkan sesuatu akibat. Pada lapisan yang mendalam sedikit kita melihat ilham malaikat dan rangsangan syaitan mempengaruhi sebab musabab. Pada lapisan yang lebih mendalam lagi kita temui yang tersembunyi seperti kesan amalan kita yang baik dan yang buruk. Bagi melihat kepada sebab-sebab yang berlapis itu kita lihat kepada seorang yang mengalami kemalangan jalan raya. Pihak polis yang menjalankan siasatan menemui punca kemalangan, iaitu pemandu telah memandu dengan cuai. Memandu dengan cuai menjadi sebab kemalangan. Kemudian pihak bomoh pula membuat siasatan. Bomoh mendapati ada orang yang telah menggunakan ilmu jin dan syaitan untuk mengganggu pemandu berkenaan. Si syaitan telah mendatangkan waswas ke dalam hati si pemandu sehingga dia tidak sedar bahawa dia telah memberi isyarat untuk membelok ke kiri tetapi dia membelok ke kanan. Rangsangan syaitan atau jin menyebabkan berlakunya kemalangan. Ahli agama juga membuat siasatan terhadap kes berkenaan dan mendapati pemandu tadi telah membeli keretanya dengan wang yang dimenanginya ketika berjudi dan hasil judi itu juga dia membeli makanannya. Makanan yang haram menyebabkan terjadi seperti yang dikatakan oleh bomoh, iaitu wujud kelemahan dalam dirinya sehingga syaitan dapat menggelincirkannya ketika terdesak. Kereta yang dibeli dengan hasil judi itu juga menjadi bala. Perbuatan dosa menjadi sebab berlakunya kemalangan. Kereta telah rosak teruk tetapi pemandu selamat daripada maut walaupun banyak bahagian tubuhnya yang luka-luka dan ada tulangnya yang patah. Menurut siasatan polis dia terselamat daripada maut kerana dia memakai tali pinggang keledar. Menurut bomoh pula pemandu itu selamat kerana sebelum menjalankan keretanya dia telah membaca ayat jampi sebagai pendinding. Menurut ahli agama pula pemandu itu pernah menyelamatkan seekor anak kucing yang hampir mati lemas maka sebagai balasan baiknya dia diselamatkan daripada maut. Begitulah gambaran rantaian sebab musabab yang berlapis-lapis membentuk satu sistem yang kemas dan rapi.

Sunday, November 23, 2008

13-hindari tenaga perosak melalui kaca mata agama

13: MENGENALI TENAGA PEROSAK MELALUI KACAMATA AGAMA
Sepanjang perbincangan yang telah kita lalui kita cuba menghindarkan diri dari memasukkan aspek agama dengan mendalam. Kita dapati apabila kita melepaskan aspek agama maka banyak kekaburan dan kekeliruan timbul dan sukar dijelaskan. Apabila kita ‘keluarkan’ agama dari individu yang menjadi bahan kes kita dapati mereka tidak mempunyai sebarang pertahanan untuk mencegah kemasukan tenaga perosak. Tanpa agama seseorang itu akan dengan mudah dijajah dan diperalatkan untuk memenuhi kehendak kuasa yang menjajah mereka. Tanpa agama juga kita mendapati tiada satu cara yang benar-benar berkesan untuk mengubati individu yang telah ditakluki oleh kuasa penyakit dalaman. Orang yang menghidap penyakit dalaman kemanusiaannya ditekan oleh kehaiwanan. Kita cuba mengenali kuasa kehaiwanan yang menekan kemanusiaan dengan merujuk kepada ajaran agama.
Kuasa kehaiwanan bekerja merosakkan kemanusiaan. Oleh itu ia adalah musuh kepada manusia. Ia juga tidak dapat dilihat oleh mata, tidak dapat dipegang dengan tangan dan tidak dapat didengar dengan telinga. Ia adalah sesuatu yang ghaib. Siapakah musuh manusia yang berunsur ghaib ini? Tuhan telah menjawab pertanyaan ini dengan firman-Nya dalam Surah Yaa Sin, ayat 60 yang bermaksud: “Tidakkah Aku telah berikan peringatan kepada kamu wahai Bani Adam supaya kamu jangan mentaati syaitan kerana ia adalah musuh kamu yang sebenarnya’.
Musuh manusia yang berunsur ghaib itu dinamakan syaitan oleh agama. Syaitan itulah tenaga perosak yang menjadi musuh manusia. Apabila kita melihat tenaga perosak satu persatu maka kita akan berjumpa dengan syaitan dendam, syaitan dengki, syaitan ujub, syaitan ria’, syaitan takabur dan lain-lain lagi nama yang menunjukkan kepada sifat syaitan. Perbezaan nama lahir kerana perbezaan bidang tetapi jika dipandang dari segi merosakkan semuanya adalah sama sifatnya dan memakai satu nama sahaja iaitu syaitan.
Bagaimana syaitan boleh berdampingan dengan manusia dan apa yang terjadi kepada manusia yang didampingi oleh syaitan? Dalam Surah az-Zukhruf, ayat 36 Tuhan menceritakan: “Dan barangsiapa berpaling dari mengingati ar-Rahman nescaya Kami tentukan baginya syaitan, maka jadilah ia (syaitan itu) teman yang tidak terpisah darinya (manusia). Dan mereka (syaitan) menghalang mereka (manusia) dari jalan (yang lurus) sedang mereka (manusia) menyangka mereka terpimpin”.
Mengingati Allah ar-Rahman adalah benteng yang menghalangi syaitan daripada sampai kepada manusia. Jika manusia meruntuhkan benteng ini nescaya mudahlah ia diserang dan seterusnya ditawan oleh syaitan. Bagaimana syaitan menawan manusia? Surah an-Nas, ayat 4 hingga 6 menceritakan: “Dari kejahatan bisikan si pengintai peluang (syaitan) yang membisikkan ke dalam dada manusia, daripada jin dan manusia”.
Syaitan berkomunikasi dengan manusia dengan cara bisikan. Adakah manusia boleh mendengar dengan telinganya akan bisikan syaitan itu? Hal ini sukar dimengerti jika kita hanya memandang kepada aspek zahiriah dan lupa kepada aspek batiniah manusia. Kita perlu merenungi dengan lebih mendalam kepada diri kita yang batin. Cuba perhatikan keadaan Siti Muslihat tatkala menghadapi suasana dikecewakan oleh Mat Salleh. Tubuhnya yang zahir masih sihat walafiat tetapi dia merasakan sejenis kesakitan dalam dadanya. Dia tidak menghadapi penyakit jantung tetapi dadanya sebak seakan-akan mahu pecah. Siti Muslihat yang manakah yang sakit ini? Inilah yang dinamakan Siti Muslihat yang batin. Si pengintai peluang terus mengambil kesempatan lalu membisikkan ke dalam hati Siti Muslihat. Siti Muslihat tidak mendengar orang berbisik ke telinganya tetapi dia mendengar hatinya berkata, ‘Mat Salleh ini memang tidak boleh diharap. Aku telah berkorban untuknya tetapi dia sanggup mengecewakan aku. Satu hari nanti aku akan ajar Mat Salleh ini’. Siti Muslihat menyangkakan hatinya yang berkata tetapi yang sebenar berlaku adalah si pengintai peluang itu yang mengadakan bisikan atau rangsangan dalam hati Siti Muslihat dan dia hanya mengulangi bisikan tersebut sebagai perkataan hatinya sendiri. Beginilah bijaknya si pengintai peluang membuat bisikan sehingga orang yang menerima bisikan itu menyangkakan apa yang berdetik itu adalah kata-kata hatinya sendiri.
Apakah dengan hanya menggunakan bisikan syaitan boleh menjajah manusia? Hasil pertama yang diperolehi oleh syaitan melalui bisikannya ialah timbul waswas dalam hati manusia. Waswas yang timbul dalam hati adalah tanda bahawa syaitan sudah menyampaikan bisikannya. Jika kita perhatikan pada diri manusia kita dapati yang membuat keputusan muktamad ialah hati. Juru nasihat bagi hati ialah akal. Akal menjadi tenaga yang sentiasa cuba menembusi pintu hati serta mempengaruhinya untuk membuat keputusan yang sesuai dengan pertimbangan akal. Waswas pula adalah tenaga yang menghalang tenaga akal dari memasuki hati. Jika tenaga waswas kuat ia mampu menyekat tenaga akal dari memasuki hati. Hati yang tidak mempunyai penasihat akan mudah dijajah oleh tenaga waswas. Bila waswas sudah bertapak dalam hati mudahlah syaitan membentangkan rencananya. Dalam peringkat di mana hati sudah waswas dan syaitan sudah boleh mengawal hati, tenaga akal dibenarkan masuk ke dalam hati tetapi sebagai alat untuk melaksanakan rencana syaitan. Akal tidak lagi berfungsi sebagai penasihat sebaliknya ia menjadi juru fikir untuk melakukan kejahatan. Sebab itulah kita dapati orang melakukan kejahatan dengan perancangan yang rapi kerana akalnya telah tunduk kepada pemerintah yang jahat. Akal seperti ini dipanggil akal yang bingung. Surah al-An’aam, ayat 71 menceritakan: “… seperti orang yang disesatkan oleh syaitan-syaitan di bumi, dalam keadaan bingung, sedang ia pula mempunyai sahabat-sahabat yang mengajaknya ke jalan yang lurus”.
Akal yang sudah bingung menolak persahabatan orang yang mengajak kepada kebaikan sebaliknya memperkuatkan persahabatan dengan syaitan-syaitan yang mengajak kepada kemungkaran, kefasikan dan kejahatan. Bagaimana sifat-sifat hati yang bersahabat dengan syaitan? Di antara sifat-sifatnya ialah: 1: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu…” (Surah Al-Maaidah, ayat 91).
Hati yang sudah menghidapi penyakit dalaman yang dibawa oleh syaitan akan terdorong untuk bermusuhan dan berbencian dengan suami atau isteri, dengan kawan-kawan, dengan jiran dan dengan sesiapa sahaja.
2: “Syaitan itu menakut-nakutkan kamu dengan kemiskinan dan kepapaan dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji”. (Surah al-Baqarah, ayat 268).
Hati yang dijajah oleh syaitan sangat takutkan kemiskinan dan kepapaan. Segala tenaga dan kepandaian ditujukan kepada mengumpul harta. Kalau boleh dia mahu kumpulkan harta yang cukup untuk menyara anak cucunya sampai tujuh keturunan kerana dia takut anak cucunya juga nanti akan miskin dan papa. Ketakutan kepada kemiskinan dan kepapaan menerbitkan keberanian melakukan kejelikan asal sahaja dapat memperolehi harta. Timbullah penipuan, rasuah, judi dan sebagainya.
3: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi, yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu ialah musuh kamu yang terang nyata”. (Surah al-Baqarah, ayat 168).
Agama menyeru manusia mengambil yang baik-baik sahaja sementara syaitan pula menarik manusia supaya mengambil yang tidak baik.
4: “Ia (syaitan) hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji, dan (menyuruh) kamu berkata (dusta) terhadap apa yang kamu tidak ketahui”. (Surah al-Baqarah, ayat 169).
Syaitan bukan sahaja mengajak manusia berbuat kejahatan dan kekejian, malah syaitan juga mengajar manusia supaya berdusta.
5: “Demi Allah! Sesungguhnya Kami juga telah mengutuskan (Rasul-rasul) kepada umat-umat sebelum kamu, lalu syaitan memperelokkan pada pandangan mereka yang ingkar akan amal-amal mereka yang jahat itu…”. (Surah an-Nahl, ayat 63).
Syaitan mengelabui mata hati manusia sehingga mereka menyangkakan perkara buruk, keji dan jahat itu mendapat keredaan Allah s.w.t. Wujudlah upacara pemujaan sesama manusia dan sesama makhluk dengan kepercayaan itulah jalan yang benar. Mereka menolak kebaikan yang dibawa oleh Rasul-rasul kerana syaitan telah menghias perbuatan yang menyalahi perjalanan Rasul-rasul sebagai perbuatan yang baik dan benar.
6: “Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara syaitan sedangkan syaitan itu adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya”. (Surah al-Israa’, ayat 27).
Boros adalah sifat syaitan yang turut sama dimiliki oleh orang yang bersahabat dengan syaitan. Boros membawa manusia lebih hanyut di dalam tiupan syaitan hingga tidak tahu bersyukur kepada Tuhan yang mengurniakan nikmat kepada mereka.
7: “Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik (kepada orang yang menentang kebenaran) sesungguhnya syaitan-syaitan itu sentiasa menghasut antara mereka (yang mukmin dan yang menentang). Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia”. (Surah al-Israa’, ayat 53).
Orang mukmin disarankan supaya berhati-hati dengan pertuturannya kerana ia mudah disalah-mengertikan akibat gangguan syaitan. Sangat merbahaya jika perkataan yang diputar-belitkan oleh syaitan itu melibatkan soal akidah. Perkataan yang diucapkan dengan tujuan yang baik boleh berubah menjadi ilmu sesat atau fitnah sesama manusia Hikmah kebijaksanaan sangat perlu di dalam menyampaikan kebenaran.
8: “Lalu syaitan membisikkan kepadanya, ‘Wahai Adam, mahukah aku tunjukkan kepada kamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?’” (Surah Ta Ha, ayat 120).
Racun yang paling bisa dibalut dengan pembungkus yang sangat elok ini ditunjukkan oleh syaitan kepada Bani Adam. Bapa kepada sekalian manusia telah terpedaya kerana inginkan kekekalan di dalam syurga yang tidak akan binasa selama-lamanya. Adam a.s sudah tahu yang kehidupan di dalam dunia penuh dengan kesukaran dan bersifat sementara. Oleh itu jika berpeluang hidup kekal di dalam syurga tentu sahaja dia inginkannya. Bila dia mencuba pokok kekekalan yang syaitan kata itu maka berlakulah yang bertentangan dengan apa yang syaitan kata. Adam berpisah dengan kesenangan dan keabadian syurga dan dihantar ke tempat yang memayahkan. Syaitan yang ikut turun ke dunia membawa bersama ‘pokok kekekalan’ yang telah berjaya memperdayakan bapa sekalian manusia itu. Manusia yang merasai pokok ini akan merasakan yang umurnya sangat panjang atau dia tidak akan mati lagi. Yang mati setiap hari adalah orang lain bukan dia. Bila manusia sudah merasakan hidup kekal di dunia maka cintalah dia kepada dunia dan lupalah dia kepada akhirat. Bertambah mudahlah manusia diheret ke jalan menderhakai Tuhan.
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan dan sesiapa yang menurut jejak langkah syaitan maka sesungguhnya syaitan itu sentiasa menyuruh manusia melakukan perbuatan yang keji dan mungkir. Dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia Allah dan rahmat-Nya nescaya tidak ada seorang pun di antara kamu yang menjadi bersih dari dosanya selama-lamanya, akan tetapi Allah membersihkan sesiapa yang Dia kehendaki dan ingatlah Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (Surah an-Nuur, ayat 21).
Manusia sangat lemah dalam menghadapi tipu daya syaitan. Tetapi Allah mengetahui bahawa sebahagian daripada mereka yang terpedaya itu bukan sahaja mahu derhaka kepada-Nya. Allah Yang Maha Pengampun, Maha Pengasih, menyelamatkan manusia yang sedemikian dengan dibukakan pintu taubat sebagai pembersihan. Adam a.s dan sebahagian anak cucunya menjadi bersih kerana taubat sebagai kurniaan dan rahmat dari Allah s.w.t. Tetapi ada juga yang enggan bertaubat malah terus juga diheret oleh syaitan. Siapakah mereka itu?
“Mahukah Aku beritahu kepada kamu atas siapakah turun syaitan-syaitan? Mereka turun atas tiap-tiap pendusta yang berdosa”. (Surah asy-Syura, ayat 21 & 22).
Pendusta yang berdosa itulah sahabat setia syaitan. Dalam golongan yang paling atas antara mereka ialah Namrud dan Firaun yang berdusta dan berdosa kerana mengaku diri mereka sebagai tuhan. Yang hampir dengan mereka ialah Haman pembantu Firaun, Qarun yang mengaku menjadi tuhan harta dan ramai lagi. Sesudah golongan ini ialah puak ahli nujum, tukang tilik dan ahli sihir yang mengambil berita daripada syaitan-syaitan. Sesudah itu golongan munafik yang berpura-pura mematuhi agama. Seterusnya yang mentafsir ayat-ayat Allah dan ucapan Rasul-rasul menurut hawa nafsu mereka. Seterusnya sekalian pendusta dalam segala bidang. Puak merekalah yang mengeluarkan fatwa seperti ‘dosa sedikit tidak apa’, ‘pura-pura bermaksiat kerana tujuan lakunan tidak mengapa’, ‘sedikit dosa kerana tujuan mengutip derma tidak mengapa’, ‘melentur sedikit peraturan Tuhan tidak mengapa kerana kita dalam darurat’ dan banyak lagi fatwa-fatwa yang direka untuk kesenangan hawa nafsu mereka.
Al-Quran telah menceritakan dengan jelas tentang tenaga dan sifat syaitan yang menjadi tenaga penggerak merosakkan kemanusiaan yang bermula dengan manusia itu sendiri meruntuhkan benteng ingat kepada ar-Rahman dan masuk ke dalam alam waswas. Di dalam alam waswas manusia menerima sifat-sifat syaitan sebagainya sifatnya sendiri lalu mempertahankannya sebagaimana dia mempertahankan maruah dirinya sendiri. Setelah diketahui sifat syaitan yang menjadi tenaga perosak itu timbul pula pertanyaan siapakah syaitan itu?
“Dan (ingatlah) peristiwa tatkala Kami berfirman kepada malaikat-malaikat, ‘Sujudlah kepada Adam’, lalu mereka sujud kecuali iblis. Adalah ia berasal dari golongan jin, lalu derhaka ia kepada perintah Tuhannya. Oleh itu apakah patut kamu jadikan iblis dan keturunannya sahabat-sahabat akrab kamu? Sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu, amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim, pengganti yang mereka pilih’”. (Surah al-Kahfi, ayat 50).
Ada satu jenis makhluk yang berbangsa jin. Jin yang pertama telah derhaka kepada Allah s.w.t dan ia dinamakan iblis. Iblis menjadi pemimpin kepada jin-jin yang derhaka kepada Tuhan. Jin yang derhaka itu dinamakan syaitan. Jin juga hidup seperti manusia dan boleh melakukan berbagai-bagai pekerjaan dan boleh juga membantu pekerjaan manusia. “Maka Kami kabulkan permintaannya (Sulaiman) lalu Kami mudahkan baginya menggunakan angin yang bertiup perlahan-lahan menurut kehendaknya, ke arah mana sahaja yang hendak ditujunya. Dan Kami mudahkan baginya memerintah golongan (jin) yang pandai membina bangunan dan yang menjadi penyelam”. (Surah Sad, ayat 36 – 38).
Ayat di atas menerangkan bahawa Nabi Sulaiman a.s diberi kekuatan dan keupayaan mengawal angin dan jin. Jin telah diperintahkan untuk membina bangunan dan mengambil khazanah dari dasar laut. Mengetahui keadaan Nabi Sulaiman a.s ini maka adalah manusia yang mempelajari ilmu mengawal angin dan jin. Mungkin ilmu mereka tidak sampai ke tahap membawanya terbang di udara atau berkebolehan mengarahkan jin membuat bangunan, meratakan tanah dan mencabut pokok-pokok tetapi orang berkenaan mungkin boleh meminta pertolongan jin peliharaannya untuk melakukan pekerjaan yang ringan seperti mendatang waswas ke dalam hati orang lain.
Misalnya seorang perempuan yang memakai ilmu jin bagi tujuan mencantikkan wajahnya dan membuat orang ramai mendengar perkataannya. Jin peliharaan akan membisikkan ke telinga orang lain dengan mengatakan tuannya cantik dan suaranya merdu. Bila berkali-kali jin itu membisikkan demikian maka si pendengarnya menjadi waswas dan menerima rangsangan jin itu lalu mengakui bahawa perempuan berkenaan adalah cantik dan suaranya adalah merdu dan ucapannya adalah benar. Biasa terjadi orang ramai menjadi terpesona apabila berhadapan dengan perempuan pemelihara jin ini. Jin ini boleh juga digunakan untuk merosakkan rumah tangga orang lain. Si jin akan membisikkan ke dalam hati orang yang lebih lemah semangatnya di antara satu-satu pasangan itu. Si jin akan membisikkan rasa permusuhan dan kebencian, mencurigai antara satu sama lain. Kesudahannya berlakulah perceraian atau pergaduhan. Ada juga dukun yang menggunakan jin untuk membawa sesuatu barang seperti batu permata atau peralatan yang dikatakan bahan sihir yang ditanam di sesuatu tempat, sesuatu barang itu tiba-tiba sahaja menjelma di dalam bekas yang kosong. Keanihan ini kadang-kadang membuat sebahagian orang menganggap perbuatan jin itu sebagai sesuatu kekeramatan. Orang yang bersahabat dengan jin dikatakan seorang wali Allah.
Walaupun orang yang memelihara atau bersahabat dengan jin mendapat faedah daripadanya namun, pada hakikatnya dia yang dipergunakan oleh jin. “…bahkan mereka adalah mempertahankan jin dan syaitan..” (Surah Sabaa’, ayat 41).
Berbagai-bagai cara manusia memperhambakan diri kepada jin. Pengamal ilmu kebatinan yang sesat akan menjadikan jin sebagai sumber kekuatannya. Ahli keagamaan yang sesat menganggap jin sebagai sumber kuasa ketuhanan. Berbagai-bagai nama digunakan bagi disesuaikan dengan kuasa yang mereka imani, tetapi walau apa nama dipakai hakikatnya adalah jin juga. Dalam amalan yang demikian ada pantang larang dan amalan yang mesti dilakukan. Di sinilah manusia benar-benar diperbodohkan dan diperhambakan oleh jin.
Setelah menerangkan tentang jin dan syaitan yang merosakkan manusia al-Quran menggesa manusia supaya berperang dengan golongan tersebut. “Orang-orang yang beriman berperang pada jalan Allah, dan orang-orang kafir berperang pada jalan Taghut (syaitan). Oleh sebab itu perangilah pengikut-pengikut syaitan itu kerana tipu daya syaitan adalah lemah”. (Surah an-Nisaa’, ayat 76).
“Dan (ingatlah) ketika memperhiaskan kepada mereka perbuatan mereka (yang salah itu untuk dipandang elok dan diteruskan serta menghasut), ‘Pada hari ini tidak ada sesiapa pun dari umat manusia yang dapat mengalahkan kamu, dan sesungguhnya aku adalah pelindung dan penolong kamu’. Apabila kedua-dua pihak (angkatan tentera Islam dan tentera kafir musyrik) masing-masing berhadapan syaitan itu berundur (sambil berkata), ‘Aku berlepas diri dari kamu kerana aku melihat apa yang kamu tidak lihat. Sesunguhnya aku takut kepada Allah dan Allah amat berat azab seksanya’”. (Surah al-Anfaal, ayat 48).
Orang yang kemasukan tenaga syaitan akan merasakan dirinya yang kuat dan benar, perbuatan jahatnya tidak akan diketahui oleh orang lain dan dia akan menang melawan sesiapa sahaja. Semangat orang itu diapi-apikan oleh syaitan. Apabila berhadapan untuk berlawan dengan orang yang beriman terjadilah apa yang diceritakan oleh ayat di atas. Syaitan dapat melihat bahawa orang yang beriman tidak datang sendirian. Tentera Allah ada bersama-samanya walaupun mata tidak dapat melihatnya. Syaitan tahu dia tidak akan dapat melawan tentera Allah. Jika dia tunggu dia akan mendapat seksaan, lebih baik dia lari. Tinggallah sahabat syaitan itu bersendirian menghadapi orang yang beriman. Bila syaitan sudah cabut lari pudarlah semangatnya. Ketika itu datanglah rasa kecut dalam hatinya melihat keperkasaan orang yang beriman. Keberanian dan kepandaiannya tidak ada lagi, lalu dia juga ikut lari. Inilah fenomena yang terjadi ketika tentera Islam berhadapan dengan tentera kafir. Walaupun tentera Islam sedikit tetapi mereka dapat mengalahkan tentera kafir yang ramai. Orang Islam haruslah sedar tentang kekuatan yang Allah s.w.t pertaruhkan kepada mereka. Jika kita sanggup berjuang mengibarkan bendera tauhid tentu sekali Allah s.w.t akan menghantar pertolongan-Nya yang tidak akan dapat dikalahkan oleh peluru berpandu dan bom nuclear musuh. Bila syaitan sudah lari dari medan perang musuh akan lemah semangat dan boleh dikalahkan walaupun mereka mempunyai senjata yang canggih. Pokoknya berjuanglah kerana Allah, bukan kerana parti, bukan kerana bangsa, bukan kerana negara. Hanya kerana Allah semata-mata. Jika dalam perjuangan kerana Allah itu ada parti, bangsa dan negara maka bawalah ia bersama-sama sebagai amanah Allah bukan sebagai mahkota yang dijunjung. Bila kaum Muslimin berjuang kerana Allah nescaya akan sampailah janji Allah membantu kaum yang beriman.